《妙法莲华经》浅释—如来寿量品第十六
主讲：法闻法师(北京广济寺)
2010 年7月31日 如来寿量品，越读我们就越能领悟如来佛祖说法的真实义趣。这一品寿量品，顾名思义，如来是久远劫早已成佛，到我们娑婆世界应化说法，演说救度我们众生慧命的无上妙法，当妙法说完了，佛祖也是应化入灭。 为什么是“如来”寿量品，而不是“释迦佛祖”寿量品？我们知道“如来”是所有成就都具备的十大名号，或者叫作德号，这一品题目突出的是如来，如来是佛的十大名号之一，排在第一，也就是他最能够体现佛所成就的真实身份。为什么成佛？我们说佛、无上士、天人师，都还不直接，唯有如来才最能够代表佛所成就、所证得的生命真谛，了悟诸法义趣。如来，简单说，如是乘如实道，来是来成正觉，如来是“乘如实道，来成正觉”。这是佛祖之所以成佛，什么能标志佛的成就，佛的境界，也就是佛之所以成佛的标志，在这十个德号里面，如来最能体现。 如来寿量品，强调了佛法的修行，就是完善我们每一个生命本来所具备的福寿两个方面。首先是发现，然后是恢复众生原本具备的无量福、无量寿。佛法无非就是起到这样一个作用，释迦牟尼佛祖虽然给我们地球人示现了生、老、病、死的生命过程，但是实质上，他是凭借以往的愿力来到地球上，到娑婆世界为我们众生说法。他的生老病死都是应现、示现，就像演戏一样，在短短两个小时内，我们看戏就能够展示一个人的一生，从出生，到整个生命过程，到最后死亡，这就是示现。如来寿量是不是就是八十几岁？像我们地球人寿命一样？不是这样的。这只是一种幻化的现象，如幻如化的一种现象。实质上如来是“乘如实道，来成正觉”，本性是如如不动，不受时空的局限。时间再怎么过，对证得生命真谛的大成就者来说，时间左右不了他，影响不了他，这就是如来寿量品的第一层含义。再有，如来也可以解释为，如是如如不动，来是不来不去，原本如此，如来就是原本如此，生命所拥有的，所本具的无量福寿，是原本具备的。 我们说佛祖说此《妙法莲华经》的时间是佛祖晚年所说，佛祖快入灭之前所说，所以刻意强调一下如来寿量品。不要以为如来受生老病死，逃脱不了的一种所谓的自然规律的束缚。在证得如来境界后，这种所谓的自然规律只是一种示现，而不是真实。这一点很重要——福寿无量！之所以学佛，修佛法，佛法的实际功用、用处，他的意义，在我们生命活动中的现实意义，就体现在福慧两方面。佛是福慧两足尊，为什么在《法华经》里单列出了寿量品，而没有讲到福？这应该是佛祖的有意安排，强化了对时间的认识，首先是时间对我们生命存在的重要，所以他提出了如来寿量品。向学无学人，后世弟子特别交待，要正确理解在如来境界上，不存在生老病死。另外我们说，如来跟我们众生最大的区别是什么？最大的不同是什么？应该说是如来不仅发现了自己的法身慧命，而且他完全把握，完全拥有了法身慧命。我们把法身慧命又叫作真身，相对于真身就是应化身，证得法身以后，从法身可以出化身。这就像佛法的体用，法身慧命是本体，化身是作用，应众生之机类而现身，为众生说法。如来化身自在，百千亿化身都是很自在，任运自如的。 我们众生之身，与如来相同之处是都具备一样的法身慧命，只不过我们没有发现他，或者是修学多年的行者已经认识到了生命的真谛，认识到真实生命，了解生命的实相确实存在，不受时空局限。但是没有完全把握。把握真身具体怎么说？我们知道法身慧命，是智慧之身，智慧成就。佛法的智慧是用般若来代替，般若智，不是我们现代汉语里的智慧的意思，我们大家都读过《般若心经》，《般若心经》是最简单地解释般若的经典。般若，简单说，戒定慧中的定慧，尤其是定，定就是如实地观照、观察，如实地观察生命的本质。观照，通过修观，通过修照，通过修定，然后定的功夫到一定程度，自然就上升到慧，定慧等持，从定上升到慧。像《般若心经》开始说的“观自在菩萨”，整个《般若心经》以观察的观开始，观是修般若的方法，离开观，般若就无从谈起。般若慧绝对不是我们的杂念妄心，杂念多、妄念多跟般若智慧没关系，般若慧是观照功夫。般若慧的成就才是法身的成就。我们为什么要念《般若心经》，不是说念念就完了，要知道《般若心经》的作用、意义、好处。用《般若心经》起般若观照，定慧等持，去发现每一个人所具备的，与如来一样不受时空局限的生命实相。去发现他、去肯定他，进而完全把握他，应用他，这是我们念诵《般若心经》的目的、作用。法身慧命就是般若成就，别无二途。 我们在这儿说的是《妙法莲华经》，为什么要强调般若经典？我们说般若是方法、是手段，而《妙法莲华经》是一种境界，是成就。般若是通往《妙法莲华经》佛之境界的途径，离开般若别无他途，为什么？我们一开始就说的如来，我们每个人都可以成为如来，虽然现在还不是，但是我们是未来的。现在已成就的如来，就像我们的佛祖，他也是跟我们一样的众生，怎么上来的？通过修般若。佛祖说般若说了很长时间，四十九年说法，二十二年说般若。这个是历史考证的，大家公认的。为什么说般若？众生跟佛比较，相同之处是法身相同，不同之处是报身、化身不同。甚至我们现在谈不上圆满报身，只能说是化身。为什么化身不同？佛祖化身是自在化身，虽然生来和我们人一样生老病死，但是佛祖住在真身，住在法身慧命上，化身对他无所谓，就像我们之中的有些人，只是愿力示现而已。我们众生还依赖这个化身，我们也算是应化身，但是我们这个化身并不是建立在真身的基础上的愿力化身，我们这是迫于业力，很无奈，在业力牵引下，业的化身，用其他宗教的话说“罪孽的化身”。有些宗教的话说人生来就是有罪的，这也有一定的道理。我们来到这个世界不是我们的愿力，都是逼迫而来的，是业力牵引。这就是佛的化身与我们众生业化身的不同：佛是愿力感召来到我们世间。众生和如来相同的法身慧命，是体，是根本。法身是本体，化身是建立在法身的基础上，我们只要把握好实相法身慧命，化身就是无所谓了。因为化身是一种示现，有人说他很虚幻不实，或者说是无常，这就是指的我们业力化身。我们要是忘失了法身，而只注重化身的话，或者叫作业报身的话，无有是处，背道而驰，远离了如来生命实相，解释生命实相用如来这个词最直观、最直接。我们每一个生命都是如其本来，原本如此。但现在还到不了这个境界，要体悟佛法，体悟乘如实道来成正觉，在佛祖来说，他是已经法身自在了，因愿力而来示现成佛，给我们地球生命作了一个表率和榜样，也叫作来成正觉。更重要的是如来通过示现，给我们众生指出了证得永恒生命的方法。乘如实道，就是体悟般若的真实之道，才能够证得正觉的法身，正觉的境界，得到不生不灭的永恒生命，无量寿。 我们看宣化法师的解释：如来有二身，就是真身和应身。真身是法身，应身是化身，虽然名词不同，但是体用相同。应身就是化身，佛祖和我们地球世界的人一样，看上去也受生老病死自然规律的支配，但实质上他住在实相上，在真实上。举例而言：真身好像空中的明月，应身好像水中的月影。所谓“千潭有水千潭月”，凡是有水的地方，只要清净无浊，皆能现出月光。可是水中的月没有去，天上的月也没有来。所以说如来是不来不去。水里的月亮不是真实的，真实的月亮在哪儿？在他的本位上，佛祖到我们世界来就像水中月应现来的，真身他已经证得如来果位，他住在生命的本位上——法身慧命。有人会问了，法身慧命的本位在哪儿？在什么方位？是不是指的极乐世界？极乐世界也是为了方便众生的方便法，真正的本位在哪儿？还是要多体悟般若，《金刚经》上讲的生命的本位在哪儿？“应无所住”，这是金刚般若中最能体现佛祖发现的生命本位的一句话。“无所住”，或者简单说是不执著，这就是生命的本位，没有一个固定的位置。 还有如来有三身，刚才说二身(真身、化身)，这里说如来有三身(法身、报身、化身)。一是真身，三身中第一清净法身，就指的是法身，真身。第三是千百亿化身，化身就是应化身，为什么三身里面多了个圆满报身？真身是般若智慧成就，光有般若智慧，真身在哪儿呢？真身无形相、无所住，简直就像空中的无线电波一样，无形相，也没有质量，有能量没有质量，他虚飘着，法身无所不在，尽虚空遍法界都是法身，生命自身的伟大就是无限时空、无量福寿，所以他可以涵盖整个时空，这就是法身、真身。但是这样就太玄、太神了，光有能量没有质量不能成为宇宙，大宇宙如果没有物质存在就不成其为宇宙。后面说只有空间，没有时间，这个世界能展现吗？不能展现。所以我们生命不仅有无限的能量，还有无限的质量，是作为具体的事物而存在，所以有圆满报身。真身也就是法身，是般若智慧的成就的体现，而圆满报身是无量福德，积功累德，具体说我们做的任何一件善事，有意义的事都会积聚起来，庄严我们的报身，转化为质量，转化为我们可见的报身，具体地展现在时空里面，显现出来。报身没有固定的，佛的圆满报身是非常的不可思议，以前我们打过比方，我们众生要想见到佛的报身，就像蚂蚁要想看我们人的整个形相，是不可能的。那我们众生的报身怎么理解呢？形相不尽相同，大体上是一样的。为什么不尽相同？因为心念、意念不同，外现的形相就有不同。相由心生，这句话最能说明报身的形相。报身是德成就，法身是智慧成就。… 《《妙法莲华经》浅释—如来寿量品第十六》全文未完，请进入下页继续阅读…