《妙法蓮華經》淺釋—從地湧出品第十五(上)
主講：法聞法師(北京廣濟寺)
2010 年7月10日 首先贊歎大家能夠在紛繁多事中能夠堅持，非常不容易，放下手中的俗事，暫放下世間的大事業，抽出這個時間來靜修是非常不容易的，值得贊歎。 今天《妙法蓮華經》正好參悟到一半，一共二十八品，今天是第十五品。前十四品是前半部，主要是佛祖開示他所修、所悟的最高境界——開佛知見，簡要說是開權顯實。從第十五品開始，後半部是開近顯遠。開近顯遠是針對前半部開權顯實而言，簡要地概括。 爲什麼有這樣前後兩部分的區分呢？前半部開權顯實是佛祖從空間上講，開近顯遠是從時間上講，遠近主要是指時間上的遠近。而開權顯實從空間講，主要是佛祖針對其常隨衆而說的，給他們授記，說他們種種修行的前因後果，那些聲聞、菩薩都是有名有姓，都是佛的常隨衆，所以是從空間上講。從這一品開始，是從時間上講，因爲在佛祖說此究竟大法的時候，還有很多數量龐大的叫不上名來的，只能用方位，他們從下方來，用方位來形容，叫不上名字的這些大衆來隨喜聽法。本品敘述無量無邊大菩薩住在下方世界虛空中，從地下湧出，爲什麼？因爲要供養《妙法蓮華經》、要護持《妙法蓮華經》，這些法身大士在往昔時，曾經爲釋迦牟尼佛的弟子。佛說一般方便權法的時候，他們無所謂，唯有在說此《妙法華經》的時候他們才從地下湧出，才現身。一來是供養，隨喜贊歎，佛終于要說此大法，開示如來的本意了；二來是護持。所以從下方虛空中湧出。 經文中的說法是“從地湧出”，是不是從我們所在的地球下面，地球裏面，現神通力，上來聽法？也有可能。要知道他們不是我們地面上活動的凡人。我們地表上住的衆生，尤其是我們人非常的嬌嫩，對環境的要求，也就是對生存條件的要求很嚴格，溫度太高了住不下去、太低了也不行，大家每天都必須要補充水分營養。這就是我們剛開始修行，要知道修行到一定程度，生命的品質提升到一定程度、一定高度的時候，依報隨著正報轉，依報包括我們有形的身體以及我們所處的環境，換一個說法就是悟性提高，生命品質提高的時候，身體就不一定由分子、蛋白質這樣的物質組成。天人以什麼爲體呢？天人以光爲體，形體更殊勝，光要是顯相的時候非常的微妙，光對環境的適應性比較普遍，簡單的環境都可以作爲住所。從地湧出來的這些佛祖久遠劫的弟子，他們修行的境界已經很高了，後面經文裏面提到了他們神通智慧都已經很自在很發達，他們要是住在娑婆世界地球的大地下都是很有可能的。這個說法，很多古德都有，像臺灣的南懷瑾大居士也提到過這樣的說法。生命存在的形式多樣、多層次，佛稱是六道衆生，至少有六道。比人高級的生命不見得就住在我們的頭頂上，在天上，在虛空中，他們以光爲體，耐熱耐寒不成問題；另外質礙，就是物質的障礙，對他們也不成問題。所以在地心、地下有高級生物存在也有可能。中國古老的神話裏面，地下有土地神。 這些從地下或者從其他十方國土來的菩薩摩诃薩衆，數量超過了六萬恒河沙。佛經裏面凡是用恒河沙來比喻數量就是無限數，恒河的沙子，見過恒河沙的人都有體會，它是很微細的顆粒，這個顆粒一般都大小均衡，近似面粉一樣。這裏也提到了從地下湧出以及從其他國土來的菩薩摩诃薩，數如恒河沙，就是無量無邊，這些大衆爲什麼而來？他們是不是經常來？不是，他們不經常來，也許以前就沒有在娑婆世界出現過。這一次爲什麼來？就是聽說佛祖在娑婆世界演說無上《妙法蓮華經》，他們來隨喜供養、贊歎護持，就是爲了這一大事因緣。 我們看經文。 爾時他方國土諸來菩薩摩诃薩。過八恒河沙數。于大衆中起。合掌作禮而白佛言。世尊。若聽我等于佛滅後。在此娑婆世界。勤加精進。護持讀誦書寫供養是經典者。當于此土而廣說之。 當爾之時。也就是說完“安樂行品”之後，正要說“從地湧出品”的時候。就在這個時候，從十方其他國土來的很多大菩薩，其數量已經超過八個恒河沙數之多(恒河沙子細如面粉)。他們來見多寶如來和釋迦牟尼佛。這些大菩薩，在大衆之中一起站起來，大家恭恭敬敬合掌，而向佛言：世尊！請您聽我們發願，等我佛滅度之後，我們決定在此娑婆(堪忍)世界修行，勤奮精進，護持法華經、讀誦法華經、書寫法華經、供養法華經。我們在這國土中，應當廣爲一切衆生宣說妙法蓮華經的真實道理，令一切衆生種善根，早日成就佛果。 爾時佛告諸菩薩摩诃薩衆。止。善男子。不須汝等護持此經。所以者何。我娑婆世界。自有六萬恒河沙等菩薩摩诃薩。一一菩薩。各有六萬恒河沙眷屬。是諸人等。能于我滅後護持讀誦廣說此經。 當爾之時，佛告訴從他方來的八恒河沙數諸大菩薩說：“止！不需要。善男子！你們不要發願來護持妙法蓮華經。”爲什麼這樣說呢？因爲釋迦牟尼佛欲令自己的弟子，多種善根，多得功德的緣故。接著又說：“爲什麼不需要你們諸大菩薩護持此經？因爲我娑婆世界已經有六萬恒河沙數那樣多的大菩薩。每位菩薩皆有六萬恒河沙數那樣多的眷屬(弟子)。這些人等，早已發願，能在我滅度之後，他們護持、讀誦、書寫、廣說這部妙法蓮華經。” 六萬弟子護持此經，我們在前面已經讀過了，佛的近侍弟子早就發願護持此經。所以佛祖就回絕了他方菩薩的好意。這就說明了《妙法蓮華經》的稀有難得，可貴寶貴，只要哪一方有佛演說此經法，那麼他方國土的大菩薩都會去供養、贊歎、護持。因爲像《妙法蓮華經》這樣的無上微妙法，那不是佛祖隨便就說的。我們娑婆教主釋迦牟尼佛祖說法四十九年，講經叁百余會，說那麼多經典，但說《妙法蓮華經》就這一次，《妙法蓮華經》就宣說過這一次。不像《般若經》，佛祖反複地說了二十二年，說了六百卷之多的《般若經》；還有其他的一些權法、方便法，佛祖反複地說。比如說《無量壽經》，簡要版的就是《阿彌陀經》，把《無量壽》展開說是《華嚴經》，這都是大意、義理相同的一些經典，佛祖反複地說。唯有《妙法蓮華經》佛祖僅僅只宣說了一次，而且這次說法的時節因緣是在他的晚年，是在佛祖入滅以前所說的，和《涅磐經》屬一個時期。 佛祖演說此大法、無上妙法，必須是因緣具足才能夠演說，時機很重要！爲什麼不多次說呢？這就是大法的唯一性，真理的唯一性，我們以前多次強調的。若多次演說，說法的人也許表達、表述上更究竟一些，可以從不同角度說，但聽者就會誤解，所以只能一次宣說。這是真理的唯一性。 再說這部經的特點以蓮華爲喻，蓮花是花果同時，跟其他的植物不一樣。其他的植物是先開花再結果，有時間上的前後，而蓮花上面開花的時候，下面的蓮藕跟花同時形成，這就是蓮花的特點。佛祖用蓮花來比喻此經義的殊勝，花果同時就指的是因果同時，就是參悟此經義的同時就是悟入佛之知見的過程。因爲此經是佛祖開示佛之知見，我們參悟此經就是悟入佛之知見的過程。我們把整部經體悟一遍就是走近佛法，甚至是體悟的過程就是當下走向圓滿、自在、解脫的過程，能夠體悟到我們就成佛了。這部經是成佛的，他是因果同時、因果同步的，體悟的過程就是成佛的過程，這是《妙法蓮華經》很獨特之處。用禅宗的說法，這部經不是語言上抽象的演說，他是直接的傳法，而不是說法，說還要加思維、思考去體悟、去捉摸：什麼義理？怎麼樣修行？我們還有這樣的思維過程。而傳法就是當下，因果同步，因轉化成果不需要時間，當下完成。這就是此《妙法華經》的殊勝之處。 佛將他的妙法毫不保留地完全展示給我們衆生，和盤托出，法都給你們了，還要多次給你們法嗎？一次足已！“師父引進門，修行在個人”。佛把法傳給我們了，剩下就是我們悟入成佛，沒有必要反複地說。甚至我們剛才說了，無上妙法爲了便于理解我們就用真理來代替，真理只有一個，如果要多次說，是不是佛祖那兒的真理很多，妙法很多？就有這樣的嫌疑。從真理自身的特點，真理的唯一性來講，也是不允許、沒必要多次說，這就是爲什麼佛祖說了那麼多經典，但真正展現佛祖本意的只有這一部經典。爲什麼這麼多國土的法身大士，有的從地下湧出，數量龐大，來供養、贊歎、護持此經典，這就是大事因緣。娑婆的教主真正展現他的大法的時間到了，不約而同，十方國土的菩薩摩诃薩衆都來了，大家自告奮勇，護持此經。佛祖說用不著，我過去生中說法已經成就了很多的大菩薩衆，他們也能夠體悟此經義了，也發願爲後世衆生敘說此經義了。 佛說是時。娑婆世界叁千大千國土。地皆振裂。而于其中有無量千萬億菩薩摩诃薩。同時湧出。是諸菩薩身皆金色。叁十二相。無量光明。先盡在此娑婆世界之下。此界虛空中住。 這些下方世界的菩薩摩诃薩都是佛祖過去生中教化的弟子，都是有淵源的，都是相關聯的，是釋迦牟尼佛祖在過去生中修行所結的善緣，不一定是成佛的時候，是在過去生中因地修行的時候，在自己修行的同時帶動影響周圍的有緣人一起修行，結的這些緣，這個時候都出現了。所以修行常說的一句話：“未成佛道，廣結善緣”。廣結善緣非常重要。要知道我們的個體生命就像一滴水，一滴水真正的歸宿、真正的位置，所在地，在什麼地方？在大海裏，要歸到大海裏，這才是一滴水的本源。我們個體生命同樣，我們要回歸生命的本源，要認識生命的歸宿地在哪兒呢？在生命的海洋！也就是與有緣的所有靈性衆生廣結善緣，把自己歸到衆生的海洋裏去。如果只與我們同類的人廣… 《《妙法蓮華經》淺釋—從地湧出品第十五(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…