《妙法蓮華經》淺釋—安樂行品第十四
主講：法聞法師(北京廣濟寺)
2010 年7月3日 這一品是安樂行品，要得安樂自在的話，就要多誦讀此品。簡要說，這一品是文殊菩薩請問末世如何修行、受持經典的方法，佛祖告知要從身、口、意、誓願這四個方面修持，才能夠得到安樂。並以轉輪聖王髻中明珠罕見授人，來譬喻佛不輕易講說，經中最尊、最聖的《妙法蓮華經》。這一品又強調了此經是諸經中最尊，經中之王，讀誦此經並體悟、領悟此經義，就能夠真正悟入佛之本意而即身成佛。這一品用轉輪聖王的明珠不輕易授人來譬喻此經的稀有難得，轉輪聖王寶物很多，別的財寶他可以廣行布施，唯有自己發髻中的明珠不輕易授人。這就是譬喻如來不輕易說《妙法蓮華經》，這一品強調了此經的尊貴。此品經義主要講從身、口、意叁業和誓願四個方面來修安樂行。 比如我們在這個大暑天，怎樣得身心安樂，不中暑，不會因熱而起煩躁心。我們要盡量以禮拜、靜坐而調身；口盡量直言少語，不多語、不雜語，除了言語，還要清淡飲食；意，心靜自然涼，保持平靜心、清淨心。從身、口、意叁個方面修行，自然能夠應對這樣燥熱的環境，能夠身心自在，身心安樂。展開來，任何的外在環境，我們都要從身、口、意叁個方面修行，調整自己的身心。 我們把身、口、意稱爲叁業，業完整地說是業障，並不是什麼壞事，我們修淨土法門，也稱爲修淨業。印光大師當年經常給別人題字：專修淨業，他把修淨土法門也稱爲專修淨業。很明顯，修行不是消業，是要轉業，轉惡業爲善業，再進一步轉善業爲淨業，我們修行就成功了。把善惡業完全都消除了，再修行，這個說法從概念上都是需要糾正的。修行就是轉業，這是我們開篇從概念上要明確的。 爾時文殊師利法王子菩薩摩诃薩白佛言。世尊。是諸菩薩。甚爲難有。敬順佛故。發大誓願。于後惡世。護持讀說是《法華經》。 此品以大智慧的文殊菩薩與佛祖的對白來展開。文殊菩薩贊歎上一品中的二萬菩薩，六千比丘尼等等這些大衆，都願意持誦、護持此《法華經》經義，爲人演說。 世尊。菩薩摩诃薩。于後惡世。雲何能說是經。 文殊菩薩有疑惑，衆多的佛弟子都發誓願要修持、弘揚此經，佛在世時，是我們娑婆世界這個時代人類文明最殊勝的時期，聖人在世，像佛祖和我們東方的孔子、老子，他們這些聖人在世的時代，是正法時期，聖人入滅後，隨著時間的推移，正法的衰微，正法就逐漸地走向像法、末法，我們所處的世界就會越來越濁惡，人心越來越濁惡，菩薩如何修持並爲人演說此經呢？ 佛告文殊師利。若菩薩摩诃薩。于後惡世欲說是經。當安住四法。 文殊菩薩與佛祖兩位聖賢之間的演示、示現，給我們處在後世濁惡世界的衆生，如何弘揚此法，指明了具體的方法。以文殊菩薩的疑惑，佛祖的解釋具體給我們提出了四種更好的修持此經的方法：四安樂行。 一者安住菩薩行處。及親近處。能爲衆生。演說是經。文殊師利。雲何名菩薩摩诃薩行處。若菩薩摩诃薩住忍辱地。柔和善順而不卒暴。心亦不驚。又複于法無所行。而觀諸法如實相。亦不行。不分別。是名菩薩摩诃薩行處。 這一點很重要，用我們今天大白話總結的話，就是如何持心，以什麼樣的心情、心態，以什麼樣的狀態修持。首先是住忍辱地，“忍辱柔和是妙方”，菩薩六度裏面的忍辱，上一次我們講的時候還有一點沒有說透徹，忍辱的本義是“忍，無可忍”，現在這個詞的詞義和原義正好相反，現在的詞義是忍不了，無法忍，忍不下去。但忍無可忍的本義是本來沒有什麼可忍，是真忍辱，再難再逆的事，都以平靜、平和的心態對待，這是忍辱的最高境界。《金剛經》上面對于忍辱更進一步講：心安住于法。安住于什麼法？一切法都是幻化不實的，或是金剛經的點題之句“應無所住，而生其心”。心無所住也是忍辱的最高境界，心無所住就不執著，不執著最根本的一點就是突破我執，孔子說的我固，我的固執，我執，我的知見，這就能夠達到真正的忍辱。這裏面忍辱後面加了一個大地的地，忍辱地，我們要經常提醒自己始終保持一個平靜、平和的心態，心平氣和，擺服自己，心平和如大地。這個地是指平地，不包括高山，心若如高山或者是沙漠，就不能承載養育萬物。忍辱地就是心平和、心平靜，這是我們修行人乃至做一切事情的前提，沒有一個好的心態的話，就談不上做事有所建樹。這是菩薩安住行處的第一點。 雲何名菩薩摩诃薩親近處。菩薩摩诃薩。不親近國王王子。大臣官長。 這裏佛告誡弟子，要修菩薩道，修安樂行，不宜太親近這些國王、宰官，在過去有一定道理。在幾千年的封建統治下，中國有一句古話：“一朝天子一朝臣”，我們要是親近了此國王、王子或者某一個大臣，過去是人製社會，這棵大樹倒了，下面就會倒一大片。不像我們現在有行政上很穩定的法製社會，不是人製。在現代社會，親近政府官員，更重要的是要體現我們佛法順世間法，愛國才能夠最大限度地弘法，不與國法沖突。我們現在親近政府官員是順應政策，不是以結交權貴而顯示自己，古今有所不同。佛祖那個時代是封建時代，封建時代皇帝、國王最忌諱的是結黨營私，作爲修行人就不應當參與。 不親近諸外道梵志尼犍子等。及造世俗文筆。讀詠外書。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不親近諸有凶戲。相扠相撲。及那羅等種種變現之戲。又不親近旃陀羅。及畜豬羊雞狗。畋獵漁捕。諸惡律儀。如是人等或時來者。則爲說法。無所希望。又不親近求聲聞比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。亦不間訊。若于房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜說法。無所希求。 “不親近諸外道梵志尼犍子等。”外道是在道理上不明了，什麼是正法，什麼是正道。理論上談不透徹，講一些似是而非的東西，從迷入迷，本來佛祖開示給我們衆生的佛法就是去除執著、迷惑。而外道執著于法，越執著就越迷惑，反過來，越迷惑越執著，永不得解脫，迷得嚴重了就邪，從外道到邪道，這就麻煩。菩薩不宜親近這些外道邪衆，也不要贊歎一些不究竟、不徹底的東西。 “諸有凶戲。相扠相撲”類似于現在的武術之類的。“及那羅等種種變現之戲。”是指魔術這些，都不應宜親近，沒有意義。“又不親近旃陀羅。及畜豬羊雞狗。畋獵漁捕。”不宜親近寵物，更不宜打獵。我們學菩薩戒的居士都知道，修安樂行不宜養寵物，末法時期很普遍的現象就是人都把寶貴的時間用來養寵物，去親近寵物，這就是末法時期的體現。我們要注意這一點，不宜親近寵物。“如是人等或時來者。則爲說法。”來了這樣的人，要爲人說《妙法華經》這樣的大法。“又不親近求聲聞比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。亦不間訊。” 求聲聞比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，是指不求上進的、不廣學博究，不上求大乘妙理，只是執一詞一偈一句，孤陋寡聞的這些修行人，不宜親近，他們也體悟不到佛的無上妙法，尤其像《妙法華經》這樣妙法的大意他也悟不到，所以沒有必要去親近他們。 這一段就是講到菩薩初親近處，這是講的戒法。《妙法華經》的微妙之處是即身成佛的大法，因果同步，在參悟、爲人演說的同時，當下就悟入妙法。在其他經典裏，戒法和教法是分開講的，在此經裏面戒法和教法是同步的，初親近處就是戒法，有些規矩要注意。初親近處是戒法、規矩，身行處要注意。 複次菩薩摩诃薩。觀一切法空。如實相。不顛倒。不動不退不轉。如虛空無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以因緣有。從顛倒生故說。常樂觀如是法相。是名菩薩摩诃薩第二親近處。 這是心行處，不執著法，身口意，這是調意。心怎樣處忍辱地，平靜平和？就是觀一切法空，不執著，法空就是外在的一切都是如幻如化，我們要執爲實有，心就靜不下來。觀一切法空，事物的生、住、異、滅，如流水，分分秒秒都在無常變幻之中，這樣觀心就能住事物的實相。太上老君的名言就是“上善若水”，體悟法空，心無挂礙，無執著，自然就處忍辱地，心平氣和。這是第二親近處。 又文殊師利。如來滅後于末法中欲說是經。應住安樂行。若口宣說。若讀經時。不樂說人及經典過。亦不輕慢諸余法師。不說他人好惡長短。于聲聞人。亦不稱名說其過惡。亦不稱名贊歎其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故。諸有聽者。不逆其意。有所難問。不以小乘法答。但以大乘而爲解說。令得一切種智。 首先必須自己要處在身心安樂、身心自在的境界中，才能爲人演說此經。佛祖又再叁告訴文殊菩薩，文殊菩薩代表了佛的出家、在家四衆弟子，向如來請教疑惑，如何行持《妙法華經》，如何弘揚《妙法華經》？文殊菩薩提出這樣的疑問，佛祖一系列具體的教誡。這些都是常識性的東西：不說他人好惡，也不評論他人修行怎麼樣，甚至對于小乘法的人既不嫌惡他，也不贊歎他。若人有所問，我們最好不要以小乘法答，要以大乘法而爲解說。什麼大乘法？就是以《妙法蓮華經》爲代表的大乘了義經典。 又文殊師利。菩薩摩诃薩。于後末世法欲滅時。受持讀誦斯經典者。無懷嫉妒谄诳之心。亦勿輕罵學佛道者。求其長短。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求菩薩道者。無得惱之。令其疑悔。語其人言。汝等去道甚遠。終不能得一切種智。所以者何。汝是放逸之人。于道懈怠故。又亦不應戲論諸法。有所诤競。當于一切衆生起大悲想。于諸如來起慈父想。于諸菩薩起大師想。于十方諸大菩薩。常應深心… 《《妙法蓮華經》淺釋—安樂行品第十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…