..續本文上一頁空間是大宇宙存在的一種相狀。爲什麼我們平時對于這個存在，有時候會有這樣一個很反常的念頭出現：“我爲什麼會到人間來，到人間來究竟爲了什麼
”這不只是來人間，對于存在本身來說，你不想在人間呆，像昨天晚報上登了一則消息，說是地球上每隔叁十秒，就有一個人選擇離開人間，自己自殺，不想在人間呆。不想在人間呆，以爲就萬事大吉，就沒有了嗎？一切都歸爲零，什麼都不存在了嗎？不是這樣的。實際上這就是最愚癡的，沒有正知見，沒有覺悟，他才有這樣的想法。對存在本身來說，你走到哪兒都逃脫不了空間、時間對你的束縛、局限，逃脫不了，除非走出六道，就是挖掘、認識生命存在本身，認識他以後呢，回歸到本源上來，只有回歸到本源上來，才可以不被時空所束縛、所局限，但其實還是在時空裏面，只不過不受時空的拘束、擺布，所謂六道苦海，就是受無形時空的束縛。所謂的大解脫，“跳出叁界外，不在五行中”，生命自身的解脫、大自在，就是在時空上能夠任意自由、能夠作主，這就是成佛。
至于說天堂地獄佛國，那是形象的說法，我們剛才說的形象思維，愛因斯坦也說他心動思維的時候用的是形象思維，當思考完成以後呢，還要花大力氣把形象思維轉換成語言。什麼意思呢？我們現在可能做的也是，我們一直接觸到的佛、道，還有民間的一些信仰，一開始接觸到的這些都是形象、形象思維、形象的一種說法，具相的天堂、地獄、佛國，全都把他形象化、具相化，但這個便于更多的人來接受，而真正能夠完全接受天堂地獄佛國的人，那是從形象思維又轉換成抽象思維的大智者，他完全能夠接受。古人用形象思維，是兩個極端的人在用在說，一種是大覺悟的人，他從抽象的理體，到具相的事物，理上究竟了，他又回到具相上，這個時候呢抽象與具相，性相一如，他才能夠堅信天堂地獄極樂佛國，這是因爲他從高處下手，複歸于平淡、複歸于平常，絕對徹悟的高智慧大覺悟者，就用形象思維。還有一種就是最低端的人，也用形象思維，他對于那些高深的道理不太能了解，但是如果你給他講一些形象的故事，他就能夠接受，比如說對他講極樂佛國的依正莊嚴，他就能夠堅信，道理他不明白。這也是淨土宗常說的，兩種人最容易成就——“上智下愚”。上上根的人對極樂世界的理他明白，所以能夠堅信；下下根的人他理上完全不了解，但是他聽說有極樂淨土，他就相信，就肯老實念佛，也能成就。 時空的體相用，就是他存在的真實相狀是什麼？大家都聽說過，對時間的描述，有人說時間有兩個極至，“一念千載，千載一念”，這就說我們對時間存在的感受，世界爲什麼存在呢？上一次我們通過學習佛法，整個大千世界的主語是什麼呢？主語是人，具體的人，人很抽象，再具體一點說大千世界的主語是我，每個人都是我，每一位衆生是我，既然主語是人是我，世界因何存在？世界因我存在，這很簡單。其實看上去很難的問題，甚至摸不著頭腦，沒法說的問題，在佛法的啓發下也就迎刃而解，很好解釋。世界因何存在？世界因我存在。這句話或許有人不贊成，離開我地球不轉了嗎？世界不存在了嗎？常常這樣說。這個指的是離開體相用，離開體，離開根本的話、離開主語的話，那大千世界就沒法形容，就沒法思考。所以說我們這樣就容易走入困惑，自己給自己設置的困惑，固步自封，我們分析問題，認識問題的方法、大方向就錯了。 佛祖教導我們認識事物，解決問題始終要圍繞不出本位，圍繞本體，不出本位，不能離開根本。如果我都不在了，世界對我來說在不在？就像我們地球人根本就不知道銀河外星系，那些大千世界，那些存在，因爲我們不知道，我們接觸不到、理解不了，對我們來說他們存在不存在都一樣。這個就涉及到存在還要加上靈性存在。 我們一般人類的認識，以前早就強調、總結，哲學家的總結：“人類的認識觀，要麼是偏于唯物的、要麼是偏于唯心的”，很容易走這兩個極端。所謂唯心唯物，就是把如實地認識事物的出發點搞錯了，唯物的認識觀，離開我，離開靈性存在而單從物質的角度看問題，我不存在，世界照樣在，地球照樣轉。如果離開我，離開我的主觀感受，離開靈性存在要看時空的話，單從唯物的角度講時空的體，時間也不好用數字來計算，時空的體是無限的。加上了靈性存在，加上了主語，加上靈性，加上我，我對時空的感受，這樣才是佛祖教導我們如實認識事物的正確方法。必須要加上我的感受，因爲我存在所以世界才存在，因爲我存在才有時空的感受，反過來說，世界的存在正好印證了我的存在，時空的存在反過來正好爲我的存在提供了可能，這是一種所謂的相對的、辯證的。 佛法是超辯證法的思維，他更從實質上講體相用是一體的，我們說我，什麼是我？如果說小我，一時一地的我，也許一個念頭，具體的一個念頭是我，要講真實的我，講大我的話，整個世界、大宇宙都是我，我能感受到的，我能認識到的，都屬于我的範圍，這就是一個形象思維。小我是一個念頭，單一方面生滅不定的念頭，大我指的是所有時空的存在。時空的體是什麼？時空的體就是我，就是靈性的存在。時間是什麼？是我，是我的存在就是時間，要離開我的存在，時間以分分秒秒來計算，鍾表在那兒滴滴答答地走，那是遊戲，沒有什麼意義。空間也同樣。時空的體是什麼呢？是在覺悟狀態下的我，大我。 宋朝的大儒，他參照佛法禅宗開悟，有一句話說得很經典：“宇宙即吾心，吾心即宇宙”。時空的體就是我，就是我心，這是宋明理學家的原話。“宇”是所有時間，“宙”是所有空間，所有的時空加起來是宇宙。開悟的人說宇宙即吾心，吾心即宇宙。這就說明時空的體要去丈量是不可能的，用數字來統計也是不可能的。就相對而言，時間可以用分秒來計量，有開始有結束，那不是大時間，大時間是沒有開始結束的；空間要用尺子來丈量也是局部的小空間，大空間也是沒有一個概念，不可以表述。這正好印證了，古人的另一句話：“其小無內，其大無外”，也是對時空的一種描述。說小時空就小到一個點上，甚至于就是我們每個人的一念，我們每個人的一個念頭展開來可以爲無限的時空，他指的就是時空加上我們的意念，加上吾心，加上靈性存在，物質存在加上靈性存在才是真實存在的一種反映。 佛祖給我們人間帶來的大法、妙法，妙就妙在這個地方，他是用他獨特的方法、認識觀，來揭示事物的本質。唯物論也講認識事物的本質，透過現象看本質。但從佛法的角度看，他是離開靈性的角度，是單方面的，從物質的角度分析事物，他會得出這樣結論。單從唯物的角度來研究物質世界，研究物質存在，研究學問的話，那將來地球人類不存在了，甚至地球也不存在了，他的問題還沒完，還沒結束，他的文章還沒寫完，他人不存在了，他的文章還沒寫完；他人不存在了，他的話還沒說完；他人不存在了，他的思考還要繼續。他還沒抓到理，爲什麼？他還不是如實地認識，他離開了靈性的存在，大方向就錯了。 這個十如是，佛祖倡導的事物的體相用。我們就這一個問題說了這麼多。時空以覺悟、以吾心爲體，還有古人的話爲論據：“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千”，這是時空以吾心爲體。時空的相是什麼呢？六道就是時空的相，時空的相有時候是一個點，有時候是一條線，有時候是一個平面，對有的衆生來說是立體的、叁維的，對更高級的衆生來說他是多維的，他就是以六道爲相。時空的用是什麼呢？就是物質存在跟靈性存在，也就是大千世界和我們衆生存在本身非常自在、莊嚴、快樂，妙用自如。 我們占用這麼多的時間來解釋時空的體相用，這對提升我們的認識悟性，甚至對我們開悟都有很大的幫助。開悟就是解決時空局限的問題，開悟以後沒有苦，只有樂，生命存在的本身就是非常自在快樂的一件事。有人或許說你們學佛修行是不是很苦，自討苦吃。我們說不是這樣，局部地看是很苦，或者從表面上、從表層看、從現象上看是苦了一點，但從內在的實質上看，我們是走出了相對的苦樂，而達到了沒有相對苦樂的極樂！所謂極樂就是只有樂，沒有苦，極樂又叫作清淨法樂，或者叫作禅悅法喜。我們修行的目的，就是尋求真正的快樂，不是自討苦吃，而是尋求真正的快樂。 下一個話頭：生命的體相用是什麼？
生命以什麼爲體？生命以“樂”爲體，以“快樂”爲體。快樂就是生命存在的源泉，存在的可能，存在的第一因。從樂的角度來講，世間樂，我們的業報身最初也是來自于相對的樂，從樂而生，因爲第一因都是相對的，都是有生滅的，所以我們的業報身也不究竟，也是有生滅的。而法樂禅悅、清淨樂是原本具備的，是離開相對的，絕對的大自在、大快樂，他就是法身的本源。體悟法身，也是要從禅悅法喜這個角度，什麼時候認識到清淨法樂，什麼時候我們才能夠見到法身，才能夠認識到法身，認識到超越時空局限的生命的真實存在。我們修行還是在求，追求快樂，樂是生命的體，靈性存在的體，大自在、大快樂，如…《《妙法蓮華經》淺釋—方便品第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…
