..續本文上一頁果離開樂，生命就失去了存在的源泉，他也不可能存在。
生命的相是什麼呢 生命的相，其實還是衆生相。或許有人問，成佛以後幹什麼去？是什麼形象？是不是金碧輝煌的，像鍍金的塑像一樣在極樂世界那麼坐著呢？不一定是，他表相上顯的還是衆生相。爲什麼顯衆生相？他的用意是要化身到衆生裏面來救度衆生，但是實質上、內在的心裏行爲上，他是不受時空局限的大自在、大解脫，但在外相上還是衆生相。用也不一樣，他到人間來的目的，覺悟者成佛以後，佛菩薩到衆生界，到人間或者是其他五道衆生裏來的目的，他是爲了隨緣、隨願度衆生而來。相是一樣的，表面上看是相同的，而體跟用截然不同，但體跟用的不同，我們一時還很難認識到。所以真正的佛菩薩，不是在空中顯光現影、放光現影，他還是在我們身邊，在我們周圍，在六道衆生裏面。他的相和我們是一樣的，而他的體，他的用心，他的用是爲了度衆生，這一點我們很難了知、很難認識到、很難發現。所以佛菩薩的化身在我們的周圍，我們也不覺察。這是生命的體相用。
小結
什麼事物都可以通過體相用來分析他的實質、本質，誰要不信可以舉出一個例子來，我們大家一塊分析，肯定能夠找出他的體相用，認識他的本質、實質。這是一個規律，是佛祖認識事物的獨特方法，這就叫作佛祖是究竟了知諸法實相，怎麼樣了知諸法實相呢？通過十如是，十如是根本的還是前面的叁個，就是如是體，如是相，如是用，通過這個來究竟了知諸法實相。 正文我們剛才誦讀了一遍，方便品經文比較長，我們主要著重分析了體相用。這一品題目，方便品，爲什麼叫方便品呢？他就強調了佛祖以前說法的時候，所說的這些都是非一乘的聲聞乘、緣覺乘。在《法華經》裏面，說佛祖以前說的都是方便說，今天法華會上，靈山法會上，要說《妙法蓮華經》的妙法，是通過以前的方便，佛祖要來開示悟入佛之知見，真正一乘法，只有一乘法，那才是佛的真實說，而不是方便說，故名這一品爲方便品。 這一品除了十如是，叁如是，還有就是“開示悟入佛之知見”。釋迦牟尼佛祖他是“以一大事因緣”來到我們人間，什麼是“一大事因緣”？就是爲了說真實佛法，就是一佛乘，經典的原話是一佛乘，爲了給衆生開示一佛乘，讓衆生能夠悟入一佛乘，這就是佛來人間的一大事因緣。什麼是一佛乘？我們前面說了很多，但我們還要反複地說，要悟入一佛乘，首先要具備一個條件，就是要樹立正知見。通過正知見，我們看到世間學問裏講的主客觀，主觀客觀，在佛祖如實的正知見的這個角度來看，世間學問裏面所說的主客觀，是一定要把他統一起來，要樹立“一”，正知見首先是以“一”，以“不二”爲前提。 我們現在看到的這個動畫，以動畫的形式來再現當年靈山會上，佛祖將要說無上甚深微妙法的場面、情境。我們已經讀誦過兩篇了，就是通篇把全文都念誦過以後，我們不一定就能夠找到微妙法在哪兒，不一定就悟到微妙法，也許有的人能夠悟到，也許更多的人不一定能夠悟到微妙法。微妙法用今天現在一點的話說，就是真理，能夠提升我們生命品質，乃至最後完全認識肯定我們的真實生命——法身慧命，對認識我們的真實生命有幫助的，我們說這才是唯一真理。法身慧命是最真實的存在，是靈性生命的本源。我們說最真實的才是最根本的，才能夠永恒，經得起時空考驗的，時間上是永恒的，空間上是普遍的，最普遍的、最永久的、永恒的，與生命相關的，指的就是法身慧命。之所以是永恒，生命的永恒相，我們最需求、最需要，最有必要去認識他，去把握他、去擁有他。因爲是普遍的，每一位衆生，每一個人都具備的，每一位衆生他靈性存在本身，非常偉大不可思議，所以我們人人都有必要去認識，這就是人類曆史上的教化——宗教現象。 我們說現代文明的源頭、根源都是來自于宗教理論，爲什麼？因爲古人把生命存在真實意義的眼光就已經放到了“認識、發現生命自身”。世界叁大宗教：基督教、伊斯蘭、佛教，還有中國的道教，衆多民間宗教，爲什麼會有這樣一種宗教的現象呢？沒有行政上的指令、約束，也沒有軍隊、軍人的那種命令約束，大家都很自覺、自主地走到一起來，目的是什麼？就是要求真實的存在，要尋求唯一的真理，求真理。通過佛祖的點化，我們知道真理的唯一性，世間只有一個真理。真理的第二個特征——針對性，必須是跟主體、主語，也就是跟我們存在本身、覺悟、靈性體，跟我們主觀相應的才是，跟我們人，跟生命的存在無關的，所謂的大道理、真理，他是不是真理我們不知道，但他不是最主要的，不是人類，不是衆生最想要的，因爲他有沒有都可以，他不是第一位。所以真理還有一個針對性，針對解決、解釋生命自身問題，對解決生命自身問題起作用的真理才有意義，這是真理的針對性。真理的普遍性，我們知道之所以是真理，因爲他能夠普及，六道衆生，只要是靈性存在都普遍適用。這是真理的叁個特征。 我們認識到佛法就是這樣一種真理，他是唯一的、有針對性的，針對我們解決生命自身根本問題。他也是普遍的，能解決所有衆生的根本問題。妙法，“妙”在哪兒呢？這也是妙法的第一個根本特點，就是妙法的唯一，講“一”;第二點呢，就是我們認識妙法要講方法，其實真理人人都具備，甚至就是與真理同在，但就是我們視而不見、聽而不聞，與真理同在，但就是對面不相識。爲什麼會這樣？就是我們沒有掌握到認識真理的方法，佛祖說法，前面他要方便說法，解釋了真理是我們每一個人，我們每一個衆生都具備法身，生命的永恒相，到最後說《法華經》這樣的一乘了義經典的時候，他的真實說、究竟說就是所謂的妙法，主要是說對于什麼是真理，我們大家都有共識了，現在問題是如何認識真理、如何完整准確地把握真理。像《妙法蓮花經》這樣的大乘了義經典，他主要就是從大乘，從宏觀上給我們一個如何認識真理，如何更直接更有效地認識真理的方法，這就是妙法的微妙主要是“妙”在這。掌握了真理天涯咫尺，掌握不了這個方法咫尺天涯。這也是佛教與其他宗教，佛法與世間法的不同之處，主要體現在這裏。其實所有的宗教也好、科學也好、哲學也好，尤其是宗教，他基本上對什麼是真理大家都有共識。問題是對認識真理、如何去完整准確去把握真理這方面具體就有差距了。佛祖找到了最直接有效地認識、把握真理的方法，所以最究竟，他講徹悟，這是佛法的特點。 我們說真理人人具備，也就是說我們每一個人的法身與佛平等，跟佛都是一樣的。而認識法身的方法，也就是怎樣去認識法身，就成了問題。佛說的大乘、小乘，二乘、叁乘，什麼羅漢乘、聲聞乘、菩薩乘這些都是方便說，不是最究竟圓滿的，只有像《法華經》這樣的大乘了義才講，從宏觀的角度，從大覺、大方向上給我們衆生開示佛的本懷、佛的知見。佛在《法華經》上跟我們說什麼是佛法，什麼是妙法，什麼是究竟圓滿解脫的大法，是原原本本毫不保留地開示出來，叫作和盤托出。關鍵是我們衆生怎麼樣去悟入佛之知見。 悟入微妙法的條件 要悟入，首先要有氣度，這個氣度就是看不見摸不著的東西，但是他又很實際，影響我們的認識觀。每個人的氣度都不一樣，就像每個人都有不同的氣質一樣，只不過氣質比較外表化，氣度是內在的東西，佛經裏叫作法器、根器，我們現代話說是氣度。氣度一定要恢宏、要高遠，否則的話妙法對他來說就成了真正的“妙法”，微妙不可思議，他難以捉摸，難以接受，一佛乘就成了難以捉摸的玄妙之法，像《妙法蓮華經》這樣的大乘經典就成了天書了，他就沒法去理解。在方便品裏我們也看到了，有五千弟子退席，佛還沒開始正式說呢，已經有五千人走了，離開法會現場，這就是他們的氣度不夠。也不怨他們，不怪他們虔誠心不夠，或者是悟性不夠，這不是悟性的問題，是氣度不夠！五千人離席，佛默然處之，說離席了也好，剩下的都是能夠領悟真正大乘佛法的真實之人，走的這些就像一棵樹的枝葉一樣，比較浮的，根器淺的這些，就讓他們離開也好。 認識大乘妙法，一佛乘，還有一個先決條件，在《法華經》裏叫作“會叁歸一”，就是把我們以前所有的知識經驗，來一個彙總，來一個概括，要有高度的概括能力，至少要認識到微妙法，他是囊括了主客觀也好，唯心唯物也好，他包括了所有的學問經驗，就是一切事物的大彙總，一切事物我們把他歸到一處。我們剛才說的體相用，就是佛祖以歸納的這種方式、統籌的這種方法，從根本上認識事物本源的科學認識觀，簡單說就是要具備專，專一，專一求悟，這也是我們的先決條件。不專一我們就很難達到新的認識高度，就很難突破我們習慣了的這種思維模式，思考問題的這種方式就很難突破。所以佛教一開始講皈依，皈依不僅是理論上的指導，更是實踐上的一個具體方法。大彙總的“一”，我們用宋明理學家的那種理念說就是“吾…《《妙法蓮華經》淺釋—方便品第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…
