..续本文上一页果离开乐，生命就失去了存在的源泉，他也不可能存在。

　　 生命的相是什么呢

　　生命的相，其实还是众生相。或许有人问，成佛以后干什么去？是什么形象？是不是金碧辉煌的，像镀金的塑像一样在极乐世界那么坐着呢？不一定是，他表相上显的还是众生相。为什么显众生相？他的用意是要化身到众生里面来救度众生，但是实质上、内在的心里行为上，他是不受时空局限的大自在、大解脱，但在外相上还是众生相。用也不一样，他到人间来的目的，觉悟者成佛以后，佛菩萨到众生界，到人间或者是其他五道众生里来的目的，他是为了随缘、随愿度众生而来。相是一样的，表面上看是相同的，而体跟用截然不同，但体跟用的不同，我们一时还很难认识到。所以真正的佛菩萨，不是在空中显光现影、放光现影，他还是在我们身边，在我们周围，在六道众生里面。他的相和我们是一样的，而他的体，他的用心，他的用是为了度众生，这一点我们很难了知、很难认识到、很难发现。所以佛菩萨的化身在我们的周围，我们也不觉察。这是生命的体相用。

　　小结

　　 什么事物都可以通过体相用来分析他的实质、本质，谁要不信可以举出一个例子来，我们大家一块分析，肯定能够找出他的体相用，认识他的本质、实质。这是一个规律，是佛祖认识事物的独特方法，这就叫作佛祖是究竟了知诸法实相，怎么样了知诸法实相呢？通过十如是，十如是根本的还是前面的三个，就是如是体，如是相，如是用，通过这个来究竟了知诸法实相。

　　 正文我们刚才诵读了一遍，方便品经文比较长，我们主要着重分析了体相用。这一品题目，方便品，为什么叫方便品呢？他就强调了佛祖以前说法的时候，所说的这些都是非一乘的声闻乘、缘觉乘。在《法华经》里面，说佛祖以前说的都是方便说，今天法华会上，灵山法会上，要说《妙法莲华经》的妙法，是通过以前的方便，佛祖要来开示悟入佛之知见，真正一乘法，只有一乘法，那才是佛的真实说，而不是方便说，故名这一品为方便品。

　　 这一品除了十如是，三如是，还有就是“开示悟入佛之知见”。释迦牟尼佛祖他是“以一大事因缘”来到我们人间，什么是“一大事因缘”？就是为了说真实佛法，就是一佛乘，经典的原话是一佛乘，为了给众生开示一佛乘，让众生能够悟入一佛乘，这就是佛来人间的一大事因缘。什么是一佛乘？我们前面说了很多，但我们还要反复地说，要悟入一佛乘，首先要具备一个条件，就是要树立正知见。通过正知见，我们看到世间学问里讲的主客观，主观客观，在佛祖如实的正知见的这个角度来看，世间学问里面所说的主客观，是一定要把他统一起来，要树立“一”，正知见首先是以“一”，以“不二”为前提。

　　 我们现在看到的这个动画，以动画的形式来再现当年灵山会上，佛祖将要说无上甚深微妙法的场面、情境。我们已经读诵过两篇了，就是通篇把全文都念诵过以后，我们不一定就能够找到微妙法在哪儿，不一定就悟到微妙法，也许有的人能够悟到，也许更多的人不一定能够悟到微妙法。微妙法用今天现在一点的话说，就是真理，能够提升我们生命品质，乃至最后完全认识肯定我们的真实生命——法身慧命，对认识我们的真实生命有帮助的，我们说这才是唯一真理。法身慧命是最真实的存在，是灵性生命的本源。我们说最真实的才是最根本的，才能够永恒，经得起时空考验的，时间上是永恒的，空间上是普遍的，最普遍的、最永久的、永恒的，与生命相关的，指的就是法身慧命。之所以是永恒，生命的永恒相，我们最需求、最需要，最有必要去认识他，去把握他、去拥有他。因为是普遍的，每一位众生，每一个人都具备的，每一位众生他灵性存在本身，非常伟大不可思议，所以我们人人都有必要去认识，这就是人类历史上的教化——宗教现象。

　　 我们说现代文明的源头、根源都是来自于宗教理论，为什么？因为古人把生命存在真实意义的眼光就已经放到了“认识、发现生命自身”。世界三大宗教：基督教、伊斯兰、佛教，还有中国的道教，众多民间宗教，为什么会有这样一种宗教的现象呢？没有行政上的指令、约束，也没有军队、军人的那种命令约束，大家都很自觉、自主地走到一起来，目的是什么？就是要求真实的存在，要寻求唯一的真理，求真理。通过佛祖的点化，我们知道真理的唯一性，世间只有一个真理。真理的第二个特征——针对性，必须是跟主体、主语，也就是跟我们存在本身、觉悟、灵性体，跟我们主观相应的才是，跟我们人，跟生命的存在无关的，所谓的大道理、真理，他是不是真理我们不知道，但他不是最主要的，不是人类，不是众生最想要的，因为他有没有都可以，他不是第一位。所以真理还有一个针对性，针对解决、解释生命自身问题，对解决生命自身问题起作用的真理才有意义，这是真理的针对性。真理的普遍性，我们知道之所以是真理，因为他能够普及，六道众生，只要是灵性存在都普遍适用。这是真理的三个特征。

　　 我们认识到佛法就是这样一种真理，他是唯一的、有针对性的，针对我们解决生命自身根本问题。他也是普遍的，能解决所有众生的根本问题。妙法，“妙”在哪儿呢？这也是妙法的第一个根本特点，就是妙法的唯一，讲“一”;第二点呢，就是我们认识妙法要讲方法，其实真理人人都具备，甚至就是与真理同在，但就是我们视而不见、听而不闻，与真理同在，但就是对面不相识。为什么会这样？就是我们没有掌握到认识真理的方法，佛祖说法，前面他要方便说法，解释了真理是我们每一个人，我们每一个众生都具备法身，生命的永恒相，到最后说《法华经》这样的一乘了义经典的时候，他的真实说、究竟说就是所谓的妙法，主要是说对于什么是真理，我们大家都有共识了，现在问题是如何认识真理、如何完整准确地把握真理。像《妙法莲花经》这样的大乘了义经典，他主要就是从大乘，从宏观上给我们一个如何认识真理，如何更直接更有效地认识真理的方法，这就是妙法的微妙主要是“妙”在这。掌握了真理天涯咫尺，掌握不了这个方法咫尺天涯。这也是佛教与其他宗教，佛法与世间法的不同之处，主要体现在这里。其实所有的宗教也好、科学也好、哲学也好，尤其是宗教，他基本上对什么是真理大家都有共识。问题是对认识真理、如何去完整准确去把握真理这方面具体就有差距了。佛祖找到了最直接有效地认识、把握真理的方法，所以最究竟，他讲彻悟，这是佛法的特点。

　　 我们说真理人人具备，也就是说我们每一个人的法身与佛平等，跟佛都是一样的。而认识法身的方法，也就是怎样去认识法身，就成了问题。佛说的大乘、小乘，二乘、三乘，什么罗汉乘、声闻乘、菩萨乘这些都是方便说，不是最究竟圆满的，只有像《法华经》这样的大乘了义才讲，从宏观的角度，从大觉、大方向上给我们众生开示佛的本怀、佛的知见。佛在《法华经》上跟我们说什么是佛法，什么是妙法，什么是究竟圆满解脱的大法，是原原本本毫不保留地开示出来，叫作和盘托出。关键是我们众生怎么样去悟入佛之知见。

　　悟入微妙法的条件

　　 要悟入，首先要有气度，这个气度就是看不见摸不着的东西，但是他又很实际，影响我们的认识观。每个人的气度都不一样，就像每个人都有不同的气质一样，只不过气质比较外表化，气度是内在的东西，佛经里叫作法器、根器，我们现代话说是气度。气度一定要恢宏、要高远，否则的话妙法对他来说就成了真正的“妙法”，微妙不可思议，他难以捉摸，难以接受，一佛乘就成了难以捉摸的玄妙之法，像《妙法莲华经》这样的大乘经典就成了天书了，他就没法去理解。在方便品里我们也看到了，有五千弟子退席，佛还没开始正式说呢，已经有五千人走了，离开法会现场，这就是他们的气度不够。也不怨他们，不怪他们虔诚心不够，或者是悟性不够，这不是悟性的问题，是气度不够！五千人离席，佛默然处之，说离席了也好，剩下的都是能够领悟真正大乘佛法的真实之人，走的这些就像一棵树的枝叶一样，比较浮的，根器浅的这些，就让他们离开也好。

　　 认识大乘妙法，一佛乘，还有一个先决条件，在《法华经》里叫作“会三归一”，就是把我们以前所有的知识经验，来一个汇总，来一个概括，要有高度的概括能力，至少要认识到微妙法，他是囊括了主客观也好，唯心唯物也好，他包括了所有的学问经验，就是一切事物的大汇总，一切事物我们把他归到一处。我们刚才说的体相用，就是佛祖以归纳的这种方式、统筹的这种方法，从根本上认识事物本源的科学认识观，简单说就是要具备专，专一，专一求悟，这也是我们的先决条件。不专一我们就很难达到新的认识高度，就很难突破我们习惯了的这种思维模式，思考问题的这种方式就很难突破。所以佛教一开始讲皈依，皈依不仅是理论上的指导，更是实践上的一个具体方法。大汇总的“一”，我们用宋明理学家的那种理念说就是“吾…

《《妙法莲华经》浅释—方便品第二》全文未完，请进入下页继续阅读…