..续本文上一页空间是大宇宙存在的一种相状。为什么我们平时对于这个存在，有时候会有这样一个很反常的念头出现：“我为什么会到人间来，到人间来究竟为了什么
”这不只是来人间，对于存在本身来说，你不想在人间呆，像昨天晚报上登了一则消息，说是地球上每隔三十秒，就有一个人选择离开人间，自己自杀，不想在人间呆。不想在人间呆，以为就万事大吉，就没有了吗？一切都归为零，什么都不存在了吗？不是这样的。实际上这就是最愚痴的，没有正知见，没有觉悟，他才有这样的想法。对存在本身来说，你走到哪儿都逃脱不了空间、时间对你的束缚、局限，逃脱不了，除非走出六道，就是挖掘、认识生命存在本身，认识他以后呢，回归到本源上来，只有回归到本源上来，才可以不被时空所束缚、所局限，但其实还是在时空里面，只不过不受时空的拘束、摆布，所谓六道苦海，就是受无形时空的束缚。所谓的大解脱，“跳出三界外，不在五行中”，生命自身的解脱、大自在，就是在时空上能够任意自由、能够作主，这就是成佛。
至于说天堂地狱佛国，那是形象的说法，我们刚才说的形象思维，爱因斯坦也说他心动思维的时候用的是形象思维，当思考完成以后呢，还要花大力气把形象思维转换成语言。什么意思呢？我们现在可能做的也是，我们一直接触到的佛、道，还有民间的一些信仰，一开始接触到的这些都是形象、形象思维、形象的一种说法，具相的天堂、地狱、佛国，全都把他形象化、具相化，但这个便于更多的人来接受，而真正能够完全接受天堂地狱佛国的人，那是从形象思维又转换成抽象思维的大智者，他完全能够接受。古人用形象思维，是两个极端的人在用在说，一种是大觉悟的人，他从抽象的理体，到具相的事物，理上究竟了，他又回到具相上，这个时候呢抽象与具相，性相一如，他才能够坚信天堂地狱极乐佛国，这是因为他从高处下手，复归于平淡、复归于平常，绝对彻悟的高智慧大觉悟者，就用形象思维。还有一种就是最低端的人，也用形象思维，他对于那些高深的道理不太能了解，但是如果你给他讲一些形象的故事，他就能够接受，比如说对他讲极乐佛国的依正庄严，他就能够坚信，道理他不明白。这也是净土宗常说的，两种人最容易成就——“上智下愚”。上上根的人对极乐世界的理他明白，所以能够坚信；下下根的人他理上完全不了解，但是他听说有极乐净土，他就相信，就肯老实念佛，也能成就。 时空的体相用，就是他存在的真实相状是什么？大家都听说过，对时间的描述，有人说时间有两个极至，“一念千载，千载一念”，这就说我们对时间存在的感受，世界为什么存在呢？上一次我们通过学习佛法，整个大千世界的主语是什么呢？主语是人，具体的人，人很抽象，再具体一点说大千世界的主语是我，每个人都是我，每一位众生是我，既然主语是人是我，世界因何存在？世界因我存在，这很简单。其实看上去很难的问题，甚至摸不着头脑，没法说的问题，在佛法的启发下也就迎刃而解，很好解释。世界因何存在？世界因我存在。这句话或许有人不赞成，离开我地球不转了吗？世界不存在了吗？常常这样说。这个指的是离开体相用，离开体，离开根本的话、离开主语的话，那大千世界就没法形容，就没法思考。所以说我们这样就容易走入困惑，自己给自己设置的困惑，固步自封，我们分析问题，认识问题的方法、大方向就错了。 佛祖教导我们认识事物，解决问题始终要围绕不出本位，围绕本体，不出本位，不能离开根本。如果我都不在了，世界对我来说在不在？就像我们地球人根本就不知道银河外星系，那些大千世界，那些存在，因为我们不知道，我们接触不到、理解不了，对我们来说他们存在不存在都一样。这个就涉及到存在还要加上灵性存在。 我们一般人类的认识，以前早就强调、总结，哲学家的总结：“人类的认识观，要么是偏于唯物的、要么是偏于唯心的”，很容易走这两个极端。所谓唯心唯物，就是把如实地认识事物的出发点搞错了，唯物的认识观，离开我，离开灵性存在而单从物质的角度看问题，我不存在，世界照样在，地球照样转。如果离开我，离开我的主观感受，离开灵性存在要看时空的话，单从唯物的角度讲时空的体，时间也不好用数字来计算，时空的体是无限的。加上了灵性存在，加上了主语，加上灵性，加上我，我对时空的感受，这样才是佛祖教导我们如实认识事物的正确方法。必须要加上我的感受，因为我存在所以世界才存在，因为我存在才有时空的感受，反过来说，世界的存在正好印证了我的存在，时空的存在反过来正好为我的存在提供了可能，这是一种所谓的相对的、辩证的。 佛法是超辩证法的思维，他更从实质上讲体相用是一体的，我们说我，什么是我？如果说小我，一时一地的我，也许一个念头，具体的一个念头是我，要讲真实的我，讲大我的话，整个世界、大宇宙都是我，我能感受到的，我能认识到的，都属于我的范围，这就是一个形象思维。小我是一个念头，单一方面生灭不定的念头，大我指的是所有时空的存在。时空的体是什么？时空的体就是我，就是灵性的存在。时间是什么？是我，是我的存在就是时间，要离开我的存在，时间以分分秒秒来计算，钟表在那儿滴滴答答地走，那是游戏，没有什么意义。空间也同样。时空的体是什么呢？是在觉悟状态下的我，大我。 宋朝的大儒，他参照佛法禅宗开悟，有一句话说得很经典：“宇宙即吾心，吾心即宇宙”。时空的体就是我，就是我心，这是宋明理学家的原话。“宇”是所有时间，“宙”是所有空间，所有的时空加起来是宇宙。开悟的人说宇宙即吾心，吾心即宇宙。这就说明时空的体要去丈量是不可能的，用数字来统计也是不可能的。就相对而言，时间可以用分秒来计量，有开始有结束，那不是大时间，大时间是没有开始结束的；空间要用尺子来丈量也是局部的小空间，大空间也是没有一个概念，不可以表述。这正好印证了，古人的另一句话：“其小无内，其大无外”，也是对时空的一种描述。说小时空就小到一个点上，甚至于就是我们每个人的一念，我们每个人的一个念头展开来可以为无限的时空，他指的就是时空加上我们的意念，加上吾心，加上灵性存在，物质存在加上灵性存在才是真实存在的一种反映。 佛祖给我们人间带来的大法、妙法，妙就妙在这个地方，他是用他独特的方法、认识观，来揭示事物的本质。唯物论也讲认识事物的本质，透过现象看本质。但从佛法的角度看，他是离开灵性的角度，是单方面的，从物质的角度分析事物，他会得出这样结论。单从唯物的角度来研究物质世界，研究物质存在，研究学问的话，那将来地球人类不存在了，甚至地球也不存在了，他的问题还没完，还没结束，他的文章还没写完，他人不存在了，他的文章还没写完；他人不存在了，他的话还没说完；他人不存在了，他的思考还要继续。他还没抓到理，为什么？他还不是如实地认识，他离开了灵性的存在，大方向就错了。 这个十如是，佛祖倡导的事物的体相用。我们就这一个问题说了这么多。时空以觉悟、以吾心为体，还有古人的话为论据：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，这是时空以吾心为体。时空的相是什么呢？六道就是时空的相，时空的相有时候是一个点，有时候是一条线，有时候是一个平面，对有的众生来说是立体的、三维的，对更高级的众生来说他是多维的，他就是以六道为相。时空的用是什么呢？就是物质存在跟灵性存在，也就是大千世界和我们众生存在本身非常自在、庄严、快乐，妙用自如。 我们占用这么多的时间来解释时空的体相用，这对提升我们的认识悟性，甚至对我们开悟都有很大的帮助。开悟就是解决时空局限的问题，开悟以后没有苦，只有乐，生命存在的本身就是非常自在快乐的一件事。有人或许说你们学佛修行是不是很苦，自讨苦吃。我们说不是这样，局部地看是很苦，或者从表面上、从表层看、从现象上看是苦了一点，但从内在的实质上看，我们是走出了相对的苦乐，而达到了没有相对苦乐的极乐！所谓极乐就是只有乐，没有苦，极乐又叫作清净法乐，或者叫作禅悦法喜。我们修行的目的，就是寻求真正的快乐，不是自讨苦吃，而是寻求真正的快乐。 下一个话头：生命的体相用是什么？
生命以什么为体？生命以“乐”为体，以“快乐”为体。快乐就是生命存在的源泉，存在的可能，存在的第一因。从乐的角度来讲，世间乐，我们的业报身最初也是来自于相对的乐，从乐而生，因为第一因都是相对的，都是有生灭的，所以我们的业报身也不究竟，也是有生灭的。而法乐禅悦、清净乐是原本具备的，是离开相对的，绝对的大自在、大快乐，他就是法身的本源。体悟法身，也是要从禅悦法喜这个角度，什么时候认识到清净法乐，什么时候我们才能够见到法身，才能够认识到法身，认识到超越时空局限的生命的真实存在。我们修行还是在求，追求快乐，乐是生命的体，灵性存在的体，大自在、大快乐，如…《《妙法莲华经》浅释—方便品第二》全文未完，请进入下页继续阅读…
