人間佛教之禅觀所緣──依菩薩淨行入甚深法界
釋性廣
菩薩雖與聲聞一樣，也體悟到自身在叁界中流轉，輪回生死的苦難，然而“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦”，是爲菩薩初發心，因爲不忍衆生苦而發慈悲心，所以修行以“利他”爲先。聲聞與菩薩的差別在于，前者重于解脫──自利，後者重于度生──依利他完成自利。聲聞行人在未得解脫以前，厭離心太急切，不重視修學利益衆生的法門；證悟以後，則“所作已辦，不受後有”，利他也不過隨緣行化而已。然而菩薩在解脫以前，即著重慈悲的利他行，以後隨叁昧力與法空慧的漸學漸深，更能發揮般若利生的大用。如拙著〈結期精進之禅觀所緣〉中說，以大乘菩薩道爲旨歸的“人間佛教禅法”，在禅修技巧上兼學聲聞。但此中須分辨的是，菩薩行人禅修的目的還是利他，因此著眼于培養“利益衆生”的身手與堪能力，若只修叁乘共學之禅法，則不能顯出大乘禅觀──人間佛教禅法的精神與特色。
本文從揀擇禅修所緣境的角度，彰顯大乘禅觀的所緣正境，說明菩薩將利生正業與禅觀修行水乳交融，合二爲一的具體內容，以闡發人間佛教禅法的真義。
一、抉擇禅觀所緣的原則
“人間佛教”禅法的建立，不是自由心證，別出心裁地擬想出一套前所未聞的禅修法門，而是依循佛陀教法之特色，重新抉發經典中有所記述，饒富意涵但已久被遺忘的大乘禅觀法門；此中重于“大慈悲心”之發揚，與“利生願心”的實際行動。約要言之，即是依“人間佛教”思想，從經典文獻中提出“教證”，“理論”與“事行”契合，作爲抉擇禅觀所緣的指導原則。
(一)“大慈悲心”是菩薩禅法精髓
菩薩禅法的修學，必須顯發大乘佛法的精髓──“大慈悲心”，而這也是“人間佛教”思想的重心所在。
諸多大乘經典中，皆透露了菩薩發心爲衆生而修學的消息，故雲：“菩提心但從大悲生，不從余善生。”菩薩縱然修學自利色彩濃厚的禅修，但在修持過程中，仍然慈心充滿，念念不忘衆生。
如《大智度論》中雲：聲聞禅中慈悲薄，于諸法中，不以利智貫達諸法實相，獨善其身，斷諸佛種。菩薩禅中無此事，欲集一切諸佛法故，于諸禅中，不忘衆生；乃至昆蟲，常加慈念。[1]
巴利聖典亦記載釋迦佛陀的本生，須彌陀(Sumedha)菩薩的發心內容。如《南傳菩薩道》中雲：自私地獨自脫離生死輪回又有甚麼好處呢？我將致力于成就佛果，再解救一切衆生脫離生死輪回的苦海。[2]
(菩薩)是一個具有大悲心的偉人，爲了圓滿所有的波羅蜜，以便得以解救苦難的衆生脫離苦海，他願意在生死輪回中多受苦長達四阿僧祇劫與十萬大劫的漫長時間。[3]
無論是大乘還是聲聞經典，都有相同的經證，即：菩薩行人緣苦衆生而發菩提心，從深徹的大悲心中，立下度生的誓願；菩薩的本願，涵蓋自利利他的一切善淨之法。
(二)秉持教法的“普遍性”特色
佛陀的禅觀教法切近自身，普及一切有情，超越所有宗教、教派；故無論是叁乘共學的聲聞禅法，還是菩薩禅觀，筆者的修持、教學，乃至研究，都將依循此一特色而作抉擇。
印順導師指出：大乘佛教的發展，在“佛弟子對佛陀永恒的懷念”中，從初期大乘闡揚佛陀本生的偉大願行，效法菩薩舍己爲他的感人事迹，演變到著重念佛的色身相好，至祈求佛、菩薩的威力加持等他力救贖的信仰方式。而且在“宗教意識之新適應”中，大乘的念佛法門，乃至他方淨土的信仰，日益發達。[4]
筆者認爲，念佛法門，無論是念佛五分功德法身，念佛色身相好，還是念佛慈悲護祐等，都有使人增長信心，強化學法意樂的功德。因此印順導師會勉勵學衆：“以念誦、忏悔等來培養宗教情操，安立于聞思經教的慧學中，不求速成，以待時節因緣”[5]然而這樣的法門，多半只能使已是佛教徒，或者是對佛教有好感的人接受，至于不信佛者，乃至其他宗教信衆，則徒生反感與排斥。特別是一味強調求佛保祐，將有違佛陀教法普遍性與超越性的特質，也模糊佛法智覺無我與慈悲利他的特色，使其與神力救贖的信仰混同，而不能顯其自力超脫的特色。
故對于菩薩禅觀所緣的抉擇，筆者依印順導師之學說，特重“不忍聖教衰，不忍衆生苦，緣起大悲心，趣入于大乘”[6]的菩薩願行。
(叁)重視利益衆生的實際行動
菩薩行以利益衆生爲宗旨，故禅觀修持亦應貫徹此一目標，切忌實際事行不能符合理論內涵，贻人以“說一套，做一套”的質疑。故說慈悲濟衆，不能是遙遙無期的“未來式”，也不能只是停留在以心念祝願的假想觀，而必須付諸實際的行動。例如：在路旁遇見一只被車撞傷、痛苦哀嚎的傷犬，此時若視如無睹，擦身而過，好似無關痛癢，或雖覺不忍，但因爲嫌它肮髒或怕費錢費事，而不肯救助，這是自私、冷漠無情的凡夫行徑；若雖有不忍之心，卻認爲應待來日有更多的時間與錢財才能救狗，這是對于善法欠缺精進的怠惰心行；若是只在一旁祈願祝禱，則爲修行者自我心念中，增上慈心的假想觀，對于傷犬的痛苦，當下並無實質的助益；若緣衆生苦，起慈悲心，而真能實際施以援手，送醫求藥，與樂拔苦，這才切實符合菩薩利生行的本意。
印順導師曾提醒：佛法不只是“理論”，也不是“修證”就好了！理論與修證，都應以實際事行(對人對事)的表現來衡量。“說大乘教，修小乘行”；“索隱行怪”；正表示了理論與修證上的偏差。[7]
若是將禅修的目的，放在對于個人超常境界的提升，則爲達此一目標，將要萬緣放下，專精禅思，且舉凡助益或妨礙禅修的居住環境、食物飲水等，都要盡力備辦或盡量排除。從“爲達目的，不擇手段”的角度而言，這是相當“個人色彩”和“利己主義”的修行作風。菩薩禅法若仍只是重視自身四雙八輩的證得，那與發厭離心、修解脫道的聲聞行人，有何差別？如何與聲聞行有所區分？如何彰顯大乘的偉大與殊勝？這樣如何成爲苦難衆生的依怙與安慰？故大乘禅觀，應揚棄山林佛教的隱遁舊習，避免停留在假想觀的慈心修習，而要強調人間參與，從入世利他的心行之中，達成無我的自在解脫境界。
龍樹菩薩著眼于大乘菩薩道難行能行的真精神，故闡揚“不惜身命，晝夜精進”的菩薩正常道；但亦說過：若有其性怯弱之衆生，仰贊佛德，卻畏懼菩薩道難行的“信行人”，則爲他們說憶念、禮敬、稱十方佛名，及忏悔、勸請、隨喜、回向等“易行道”法門。而這爲怯弱衆生所說的“易行道”，只是權宜之法，行菩薩道而貪求“易行”，實非本義。論雲：
菩薩道……或有勤行精進，或有以信方便易行……。若人發願欲求阿耨多羅叁藐叁菩提，未得阿惟越致，于其中間，應不惜身命，晝夜精進，如救頭燃；若有易行道……是乃怯弱下劣之言。是儜弱怯劣無有大心，非是丈夫志幹之言。汝若必欲聞此方便，今當說之。………應當念是十方諸佛稱其名號，…………非但憶念、稱名、禮敬而已，複應于諸佛所，忏悔、勸請、隨喜、回向。[8]
強調人間關懷的悲願行的人間佛教禅法，自應秉持菩薩正常道的精髓，投入實際的利生事行，以符應從理論到實踐的一貫宗旨。
相對于解脫道而說菩薩行，筆者認爲：應該從淨化個人的生命、思考教團的願景、回應社會的期待與引領時代的思潮等這幾方面來作反思與關懷，擘劃出實踐菩薩願行的具體藍圖。大乘菩薩思想的初現，並不全然像後來的發展一般，在個人修道層級和佛果位次上安次第、起玄思，而是更深刻地發揮和實踐佛陀應化世間的護生悲願，使佛法更主動積極地走入人間，撫慰一切苦難衆生的心靈，給予黑暗冷酷的世間以光明和希望。
二、菩薩“不修禅定，不斷煩惱”之部派共義
(一)菩薩道與波羅蜜行
佛弟子追溯釋迦佛陀過去生的修行，充滿舍己爲人的慈悲情懷，有別于聲聞弟子，故稱之爲“菩薩”。釋迦菩薩的修行內容，根據九部、十二部中的“本生”(jataka)與“譬喻”(avadana)等而來，其中記載了釋尊無數過去生行菩薩道的偉大事迹，經典中稱菩薩的修學道品爲“波羅蜜”。
波羅蜜(paramita)，音譯全稱爲“波羅蜜多”，意爲“度”、“到彼岸”。《大智度論》釋雲：“于事成辦，亦名到彼岸”，並注雲：“天竺俗法，凡造事成辦，皆言到彼岸”，[9]在印度的習慣用語中，波羅蜜有“究竟”、“完成”的意義。將菩薩行人從凡夫直至成佛的修道內容，稱之爲波羅蜜，則波羅蜜有“當到”與“已到”義，[10]此中，佛爲已到彼岸，菩薩爲當到彼岸。以波羅蜜稱菩薩行，意指因此種種波羅蜜行，必然“當到”究竟波羅蜜──佛位，故這是“因得果名”。[11]如《大智度論》中雲：
佛所得智慧是實波羅蜜，因是波羅蜜故；菩薩所行亦名波羅蜜，因中說果故。是般若波羅蜜，在佛心中，變名爲一切種智；菩薩行智慧，求度彼岸故，名波羅蜜。[12]
各部派整理釋尊過去生中的修行──“本生”與“譬喻”的內容，加以選擇分類，被稱爲菩薩波羅蜜的，或四、或六、或十，彼此的記載與分類並不一致。《阿毗達磨大毗婆沙論》中說：
菩薩經叁劫阿僧企耶，修四波羅蜜多而得圓滿，謂：施波羅蜜多，戒波羅蜜多，精進波羅蜜多，般若波羅蜜多。……外國師說：有六波羅蜜多，謂于前四加忍、靜慮。迦濕彌羅國諸論師言：後二波羅蜜多即前四所攝，謂忍攝在戒中，靜慮攝在般若，戒、慧滿時即名彼滿故。複有別說：六波羅蜜多，謂于前四加聞及忍。……此二亦在前四中攝，忍如前說，聞攝在慧。雖諸功德皆可名爲波羅蜜多，而依顯了增上義說，故唯有四。[13]
屬于說一切有部的迦濕彌羅(Kacmira)[14]論師主張：菩薩修行圓滿證得佛果，在經曆阿僧祇(asamkhya，無量數)極長遠的修行時間中，須修行…
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