..續本文上一頁就是來自于《金剛經》人間佛教的核心思想---生清淨心，也就是“應無所住而生其心”。
《金剛經》人間佛教思想對于馬祖禅師的影響是非常深廣的，除了“平常心是道”，另外，像馬祖禅師的另一重要思想“觸類是道8”“立處即真”也是受到《金剛經》非常大的影響。
馬祖道一主張一切之起心動念、揚眉瞬目等日常生活皆是佛性之顯現。而這種“觸類是道”“立處即真”的人間生活禅思想理念，就是來自于《金剛經》的“一切法皆是佛法。”(大正8
751中)如馬祖禅師所說：“只如今行住坐臥，應機接物盡是道。”“立處即真，盡是自家體，若不然者，更是何人？一切法皆是佛法，諸法即解脫，解脫者即真如，諸法不出于真如。9”
一切法皆是佛法，不但啓發了馬祖禅師“觸類是道”“立處即真”的思想，且更進一步影響到後來的臨濟宗。臨濟宗主要思想即“立處皆真”與“無位真人”。有關臨濟禅師的禅法思想，將留待下一章“洪州宗人間生活禅思想的發展”再做詳細介紹。
(二)《金剛經》人間佛教思想對馬祖弟子們的影響
上面提到：“平常心是道”，是馬祖道一禅師的主要思想，也是洪州宗人間生活禅的核心思想。因爲除了馬祖道一爲人說“平常心是道”外。另外，像馬祖道一的弟子南泉普願禅師，也爲趙州禅師說“平常心是道”(大正51
276下)；南泉禅師的弟子長沙招賢，也爲人說平常心，如僧問：“如何是平常心？”師雲：“要眠即眠，要坐即坐”(大正51
275上)；馬祖道一的弟子大珠慧海禅師也說：“心真者語默總真，會道者行住坐臥是道”(大正51
443中)。
例如有源律師問大珠慧海說：“和尚修道還用功否？”師曰：“用功！”有源：“如何用功？”師曰：“饑來吃飯，困來即眠。”有源：“一切人總如是，同師用功否？”師曰：“不同！”有源：“何故不同？”師曰：“他吃飯時，不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計校，所以不同也！”10大珠慧海所言行、住、坐、臥、吃飯、睡覺皆是用功，盡是道，是因爲禅師念念都能無所住，心無系縛，所以合于道，這也就是“平常心是道”！
洪州宗可說人才輩出，而其人間生活禅的思想理念皆深受《金剛經》人間佛教思想的影響。除上面所提到馬祖的幾位弟子外，另外像馬祖道一的高徒百丈禅師(720～814)所提出的“一日不作，一日不食”即爲人間生活禅的最佳寫照。
據《敕修百丈清規》卷二所載：“佛教入中國四百年而達磨至，又八傳而至百丈，唯以道相授受。或岩居穴處，或寄律寺，未有住持之名。百丈以禅宗寖盛，上而君相王公，下而儒老百氏，皆向風問道。有徒實蕃，非崇其位則師法不嚴，始奉其師爲住持，而尊之曰長老。如天竺之稱舍利弗、須菩提，以齒德俱尊也。作廣堂以居其衆，設兩序以分其職，而製度粲然矣。至于作務，猶與衆均其勞。常曰：一日不作，一日不食。”(大正48
1119上)
之前已提到：禅宗從惠能大師開始，提倡人間生活禅，生活即是禅的一部份，所謂“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角”(大正48
351下)這正是新的中國禅風格。後來馬祖創叢林，百丈立清規，僧團聚衆而居，體製自此更爲完備。尤其百丈禅師把禅堂的形式與功能又作了調整，如《百丈清規》中僧堂製：“又令不論高下，盡入僧堂，堂中設長連床，施椸架，挂搭道具，臥必斜枕床唇，謂之帶刀睡。爲其坐禅既久，略偃亞而已。朝參夕聚飲食隨宜，示節儉也。”(大正50
770下)
從上段引文可知：百丈禅師所新設的僧堂內已具有坐禅、飲食、睡眠叁種功能，且僧堂內的坐禅表現爲集體的行爲。這正是新興禅寺的僧堂與以往的禅堂，在形式上及意義上最顯著的差異。以往禅堂中對于坐禅、飲食、睡眠的叁種功能是盡量避免混淆的。如《十誦律》卷二十叁自恣法中言：“掃灑食堂，掃除竟，入室坐禅。”(大正23
165上)
在印度佛教時代，坐禅有專門的禅堂。而在中國的天臺宗寺院也曾專設止觀堂以行禅修。然自唐開元中，百丈禅師作清規，設長連床于僧堂，率衆盡入居之。由此可見，百丈禅師後所設的僧堂已不是原有意義上的禅堂，而是一種經過修正的，其不局限于坐禅並超越之。他把禅的修行與寺院全體生活相結合，也就是在達到開悟的過程中，僧堂的職能屬于全體的一部分而非全部，禅堂也不是修行的一個完全獨立的階段。這可說就是人間生活禅修行的具體呈現，因爲佛法並沒有離開生活，禅並沒有離開大衆。
百丈禅師的人間生活禅，可說就是來自于馬祖禅師、惠能大師及《金剛經》的人間佛教思想理念。《金剛經》：“一切法皆是佛法。”(大正8
751中)一切法皆是佛法有兩種涵意：第一是一切法都是緣起法，所謂“見緣起即見法，見法即見佛”11；第二是一切法都是能夠讓我們覺悟的法。爲什麼說一切法都是能夠讓我們覺悟的法？因爲佛就是“覺”，所以一切法都是能夠讓我們覺悟的法。因此掃地會開悟，典座也會開悟，行住坐臥，出坡作務等日常生活中的一切法，都可能是我們悟道的因緣，因此禅並不一定只局限在坐。這就如朝廷內侍薛簡問惠能大師：“京城禅德皆雲：欲得會道，必須坐禅習定，若不因禅定而得解脫者，未之有也，未審師所說法如何？師曰：道由心悟，豈由坐也。”(大正48
359下)惠能大師還特地引《金剛經》的經文：“若言如來若坐若臥，是行邪道。”(大正48
359下)來加以說明。
《金剛經》序分一開頭即說明著：佛陀在日常生活裏，處處展現著般若，處處展現著佛法，因爲離開了生活就沒有般若，離開了生活就沒有佛法，離開了生活就沒有禅，佛陀就是在日常生活中配合了六度而去實踐佛法的。這也就是馬祖道一所說的：“非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。”
由以上的說明可知：百丈禅師可說把《金剛經》人間佛教的精神、惠能大師的人間生活禅，及馬祖道一所提出的“平常心是道”更加具體的落實在日常生活中，讓禅與生活更加地結合在一起。
(叁)《金剛經》人間佛教思想對黃檗禅師的影響
《金剛經》人間佛教思想對于洪州禅的影響是非常深遠的，除以上所談到馬祖禅師及其幾位大弟子外，另外，百丈禅師的高足黃檗禅師也是深受《金剛經》人間佛教思想的影響。據《百丈懷海禅師語錄》所載：馬祖禅師的八十四位高足之中，以百丈禅師得大機，黃檗禅師得大用12。
黃檗禅師(？～850)的禅法特點即融實相與心性爲一體，在空萬法的同時突出了衆生清淨的本心，並在強調“心即佛”的基礎上發揮了念念無心、無得無著即是解脫的思想13。
黃檗禅師的禅法特點就在于“無心道人”，“無心道人”就是馬祖道一所說的“平常心”，也就是惠能大師所說的“無念”，就是《金剛經》所說的“無住生心”或“生清淨心”。如黃檗禅師所說：“當體便是，動念即乖”(大正48
379下)，此思想即來自于惠能大師，惠能大師：“無念念即正，有念念成邪；有無俱不執，長禦白牛車。”(大正48
355下)動念即乖，就是惠能大師所說的“有念念成邪”，無念即于念而離念，也就是《金剛經》所說的“無住生心”。黃檗禅師稱之爲“無心”，所以說“但能無心，便是究竟。”(大正48
380中)
黃檗禅師的禅法，很多都是來自于《金剛經》的思想，在《傳心法要》與《宛陵錄》中就引了很多《金剛經》的經文，如《宛陵錄》中有人問黃檗：“佛度衆生否？”黃檗：“實無衆生如來度者。”又問：“現有叁十二相及度衆生，何得言無？”黃檗：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。14”另外，黃檗禅師于《傳心法要》中說到：“故如來雲：我于阿耨菩提實無所得，若有所得，然燈佛則不與我授記。又雲：是法平等，無有高下，是名菩提，即此本源清淨心。”(大正48
380中)“故曰：無法可說，是名說法。”(大正48
382上)“實無有定法如來可說。”(大正48
383下)“故經雲：實無少法可得，名爲阿耨菩提。”(大正48
383上)
以上黃檗禅師所引的經文，可說都是來自于《金剛經》的思想，由此可知《金剛經》對于黃檗禅師的影響是如何地深遠！尤其他的人間生活禅思想理念，更是受到《金剛經》很深的影響。如其在《傳心法要》中提出：“終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。”(大正48
384上)黃檗禅師的這段話可說是人間生活禅的最佳诠釋。每天不離開一切事，也不被各種境界所迷惑，才名爲自在人。這與有些人認爲參禅修行一定要離群索居、閉關修行，或最好是每天事情愈少愈好的人來說，可說思想上有很大的差別。黃檗禅師認爲佛法在世間，禅就在日常生活中，只要能夠不被諸境惑，念念不見一切相，那每天不離開一切事，也能夠自在解脫。因此他說：“終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日行，未曾踏著一片地。與摩時，無人無我等相。”(大正48
384上)而其對于禅的诠釋是“當體便是，動念即乖”(大正四八
叁七九下)黃檗禅師更希望學人“莫逃境以安心14”，因爲“心”如果不安，到那裏都不會安的。佛法當體即是，動念即乖。這就是馬祖禅師所說的“觸類是道”、“立處即真”，也是金剛經所說的“一切法皆是佛法”。
黃檗禅師的禅法思想可說就是來自于《金剛經》人間佛教思想的理念，也是惠能大師佛法世間覺的具體實踐，更是洪州人間生活禅的整個禅法特色。
《金剛經》人間佛教思想對黃檗禅師的禅學思想影響非常大，而這也直接影響到後來臨濟禅師的禅學思想。例如黃檗禅師在接引學人時常以掌打、棒喝爲方便，並以常人難解的語言或動作來表達自己的心地或啓發人自悟。如臨濟義玄初參黃…
《《金剛經》人間佛教思想對洪州禅的影響與發展(釋慧昭)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…