人間佛教的思想
星雲法師
佛光山提倡“人間佛教”，“人間佛教”的理念，不但早在我的心裏，在我的行爲裏，也時時在我的思想裏。
究竟什麼是“人間佛教”？佛教的教主－－釋迦牟尼佛，就是人間的佛陀。他出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化衆生在人間，一切都以人間爲主。佛陀爲什麼不在其他五道成佛？爲什麼不在十法界中的其中一法界成道，而降世在人間成道？再深入看，佛陀爲什麼不在過去時間、未來時間成道，而在我們現世的娑婆世界成道？這就說明，佛陀是以人間爲主的。人間的佛陀，他所展現的人間佛教，具有六個特性：
1.人間性：佛陀不是來無影、去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格，他和我們一樣，有父母、有家庭、有生活，在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。
2.生活性：佛陀所發展的佛教，非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐臥，處處都有教導。甚至對于家庭、眷屬的關系，參與社會、國家的活動等，都有明確的指示。
3.利他性：佛陀降生這個世界，完全是爲了“示教利喜”，爲了教化衆生，爲了給予衆生利益，以利他爲本懷。
4.喜樂性：佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義，就是爲了解決衆生的痛苦，給予衆生快樂。
5.時代性：佛陀因一大事因緣，降誕于世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前，並且已經證入涅槃，但是佛陀對于我們世世代代的衆生，都給予得度的因緣。所以到今天，我們還是以佛陀的思想、教法，作爲我們的模範。
6.普濟性：佛教雖然講過去、現在、未來，但重在現世的普濟；空間上，雖然有此世界、他世界、無量諸世界，也重視此世界的普濟；講到衆生，雖然有十法界衆生，更重在人類的普濟。
佛教是以人爲本的佛教，佛陀在各種經論中，一直強調：“我是衆中的一個”，表示他不是神。《維摩诘經》則說：“佛國、佛土在衆生身上求，離開了衆生，就沒有佛；離開群衆而求道，是沒有道可求的。”六祖大師更說：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。”我們要成佛，必須在人道磨煉、修行，才能成佛，在其他諸道中，是無法成就佛道的。
《雜阿含經》卷十五中曾以“人身難得”的譬喻，贊歎生而爲人的可貴。經上提到：“黑夜裏有一只盲眼的烏龜，想要上岸求救。茫茫大海，黑闇無邊，只有一根木頭，這根木頭有一圓孔，這只瞎了眼睛的烏龜，要在百年一浮一沈的刹那，找到那個孔，才能找到得救之道。”得人身，就是如此困難、稀有。《阿含經》中也提到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥。”這都是意謂人身的難得，人間的可貴。
我曾在美國叁藩市舉行家庭普照，有位老師提出一個問題，他說：“佛教要我們在家的佛教徒了生脫死，我們不想；叫我們成佛，我們也沒有動念過，因爲成佛困難而遙遠，而了生脫死也是件好渺茫的事。我們現在只想知道，如何才能過得比別人更好一點？比別人更高一點？”
我聽了以後，感觸很多，我們的佛教一直偏離了人生。過去閉關的佛教、山林的佛教、自了漢的佛教、個人的佛教，失去了人間性，讓許多有心入佛門的人，徘徊在門外，望而卻步，裹足不前。所以佛教在度化衆生方面，要加強力量。
太虛大師說，印度佛教最初的一百年至叁百年間，是小行大隱的時代－－小乘佛教盛行，大乘佛教隱晦的時代。到了六百年以後，是大行小隱的時代－－大乘佛教盛行，小乘佛教不彰顯的時代。一千年以後，是密主顯從的時代－－密教爲主，顯教爲從的時代。到了今天是人間佛教圓融的時代。不論小乘的、南傳的、大乘的、藏傳的、中國的佛教，把原始佛陀時代到現代的佛教，全部融和、統攝，回歸佛陀在人間“示教利喜”度化衆生的本懷。
一般人熟悉的四大名山中的四大菩薩，其中觀世音、文殊、普賢示現在家相，只有地藏王菩薩現出家相。爲什麼這些菩薩大都現在家相？原因是過去的出家衆，具聲聞性格者多，出世的思想比較濃厚；而在家的佛教徒，比較樂觀、積極、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本懷。像太虛大師自己也謙稱：“比丘不是佛未成，但願稱我爲菩薩。”意思是，說我是比丘，不敢當，比丘戒律不容易受持得很完美。說我是佛嗎？我也還沒成佛，但願稱我爲服務衆生的菩薩。
菩薩不是泥塑，不是只供養在佛堂，而是在人間活躍，有覺悟、有度衆個性的大有情。我們人人都可以成爲菩薩。所以，太虛大師一生提倡“人間佛教”，最後歸納到菩薩學處，學菩薩就是人間佛教的旨趣。
人人都有追求往生淨土的目標，在西方有極樂淨土，在東方有琉璃淨土，彌勒菩薩有兜率淨土，維摩居士有唯心淨土。其實，淨土不一定在東方或在西方，慈航菩薩說：“只要自覺心安，東西南北都好。”佛教的淨土到處都是，爲什麼我們不在人間創造安和樂利的淨土，而要寄托未來的淨土？爲何不落實于現實國土身心的淨化，而去追求遙不可知的未來？
所以，我常說對佛光山具有某種護教程度的信徒，當他老年時，不一定由兒女來養他，可由本山奉養，讓他頤養天年；不一定等往生之後，才能到西方極樂世界，讓阿彌陀佛補償他。因爲他對佛教很好，我們奉養他，讓他當生即往生佛光人間淨土。真正的人間佛教，是入世重于出世、生活重于生死、利他重于自利、普濟重于獨修。
佛教有小乘、大乘，有顯教、密教，無論如何區分，都必須具有人間性，才能適合時代的潮流。這不僅承繼傳統，而且是時代所趨，人間佛教必然是未來的一道光明。
佛教早期以聲聞趨向大乘，稱爲正法時期；後來以天乘之天道思想趨向大乘，是爲像法時期；以人乘佛教趨向大乘，可說是末法時期。太虛大師說，末法時代提倡人間佛教更爲重要。人間佛教具有哪些基本思想？以下提出六點作爲說明：
一、五乘共法是人間的佛教
佛教分爲五乘：即人、天、聲聞、緣覺、菩薩。人天乘的佛教，重于入世；聲聞、緣覺乘的佛教，重于出世。具有人天乘入世的精神，再有聲聞、緣覺出世的思想，那就是菩薩道。我們要以菩薩爲目標，自利利他，自度度人，自覺覺人，把人我的關系，看成是分不開，是一致的。這五乘佛法調和起來，就是人間的佛教。
譬如，我們從高雄坐火車到臺北，必須經過臺南、臺中、新竹才能抵達臺北。我可以不在臺南、臺中、新竹下車，直往目的地而去，但我不能不經過臺南、臺中、新竹而到達臺北。同樣的，如果要成佛，可以直接實踐大乘人間佛教的法門，但是不能不經過人天、聲聞、緣覺乘的佛教來完成自己。
二、五戒十善是人間的佛教
曾經有位軍校校長問我：“佛教對于國家、社會能提出什麼貢獻？”我說：“叁藏十二部的聖典，都有益于國家社會。”簡單的說，只要五戒，就可以治國平天下。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不亂吃刺激性的東西、不飲酒。
不殺生，是對于他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盜，對于他人的財産，我不去侵犯，財富就能自由。不邪淫，是對于他人的身體、名節不侵犯，身體、名節就能自由。我不說謊，對于名譽、信用不侵犯，他人的名譽也不會受傷害。不飲酒，不吃刺激的東西，對身體健康不傷害，對于智慧也不傷害，更不會對他人傷害。如果一個人能夠持五戒，一個人的人格道德就能健全。一家持五戒，一家的人格道德都健全，一個團體、社會、國家都能奉持五戒，這個國家必定是個安和樂利的國家。
我們看，大部分作奸犯科、身陷囹圄者，都是違犯了五戒。譬如殺人、傷害、毀容，就是犯了殺生戒。貪汙、侵占、搶劫，就是犯了偷盜戒。妨害風化、破壞家庭、重婚、強奸、拐騙，乃至販賣人口，都是犯了邪淫戒。詐欺、恐嚇、倒會，就是犯了妄語戒。所謂飲酒戒，除了飲酒外，包括吸食鴉片煙、嗎啡、速賜康、強力膠等毒品，讓自己的精神變得恍恍惚惚，做出傷天害理的事，這是侵犯自己的智慧。如果人人能夠受持五戒，牢獄裏就沒有犯人。如果一般信徒能將信仰升華，不要只停留在民間信仰的拜拜，祈求長壽、發財、家庭富貴、名位高顯、身體健康等，而能受持五戒，不必強求也會有福報的。
何謂五戒十善？十善是五戒的再擴大。身業修持不殺生、不偷盜、不邪淫；口業修持不妄言、不兩舌、不绮語、不惡口；意業修持不貪、不嗔、不邪見。以上即是十善。
所以，受持五戒，奉行十善，可以讓我們免除煩惱、恐怖，獲得身心的自由、平安、和諧、快樂，也是人間佛教的基本思想。
叁、四無量心是人間的佛教
四無量心就是慈、悲、喜、舍。中國佛教爲什麼會衰微？因爲佛教徒沒有實踐佛法。佛教要我們慈悲，但多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？那是因爲佛教徒心目中沒有真正接受佛教。出世的也好，入世的也好，如果沒有佛法，與世俗又有什麼不同？
有人說：“家家彌陀佛，戶戶觀世音。”每個人把家中最好的正廳用來供奉觀世音菩薩，爲什麼？因爲觀世音有慈悲的功德。慈悲，才能走進每個人的家庭；慈悲，才能受到每個人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，讓大家心悅誠服，恭敬供養。
佛教不知從何時開始，染上悲觀的色彩。佛教徒開口閉口就是：“人生苦短、無常……”其實，佛教有喜樂的性格，有歡喜的精神，所謂喜無量、悲無量，要把歡喜布滿人間。講苦，是讓我們認識苦的實相，如何解脫苦惱，得到歡喜，才是佛陀說苦谛的真正用心，“苦”不是最終的目的。佛說諸行無常，無常很好，無常可以變幻，壞的可以變好；不幸的命運，因爲無常，就會否極泰來，時來運轉，另有生機；因爲無常，所以命運不是定型的。…
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