人间佛教的思想
星云法师
佛光山提倡“人间佛教”，“人间佛教”的理念，不但早在我的心里，在我的行为里，也时时在我的思想里。
究竟什么是“人间佛教”？佛教的教主－－释迦牟尼佛，就是人间的佛陀。他出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切都以人间为主。佛陀为什么不在其他五道成佛？为什么不在十法界中的其中一法界成道，而降世在人间成道？再深入看，佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道，而在我们现世的娑婆世界成道？这就说明，佛陀是以人间为主的。人间的佛陀，他所展现的人间佛教，具有六个特性：
1.人间性：佛陀不是来无影、去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格，他和我们一样，有父母、有家庭、有生活，在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。
2.生活性：佛陀所发展的佛教，非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动等，都有明确的指示。
3.利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了“示教利喜”，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。
4.喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义，就是为了解决众生的痛苦，给予众生快乐。
5.时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅槃，但是佛陀对于我们世世代代的众生，都给予得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法，作为我们的模范。
6.普济性：佛教虽然讲过去、现在、未来，但重在现世的普济；空间上，虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也重视此世界的普济；讲到众生，虽然有十法界众生，更重在人类的普济。
佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中，一直强调：“我是众中的一个”，表示他不是神。《维摩诘经》则说：“佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛；离开群众而求道，是没有道可求的。”六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”我们要成佛，必须在人道磨炼、修行，才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。
《杂阿含经》卷十五中曾以“人身难得”的譬喻，赞叹生而为人的可贵。经上提到：“黑夜里有一只盲眼的乌龟，想要上岸求救。茫茫大海，黑闇无边，只有一根木头，这根木头有一圆孔，这只瞎了眼睛的乌龟，要在百年一浮一沉的刹那，找到那个孔，才能找到得救之道。”得人身，就是如此困难、稀有。《阿含经》中也提到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥。”这都是意谓人身的难得，人间的可贵。
我曾在美国三藩市举行家庭普照，有位老师提出一个问题，他说：“佛教要我们在家的佛教徒了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛困难而遥远，而了生脱死也是件好渺茫的事。我们现在只想知道，如何才能过得比别人更好一点？比别人更高一点？”
我听了以后，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。过去闭关的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心入佛门的人，徘徊在门外，望而却步，裹足不前。所以佛教在度化众生方面，要加强力量。
太虚大师说，印度佛教最初的一百年至三百年间，是小行大隐的时代－－小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后，是大行小隐的时代－－大乘佛教盛行，小乘佛教不彰显的时代。一千年以后，是密主显从的时代－－密教为主，显教为从的时代。到了今天是人间佛教圆融的时代。不论小乘的、南传的、大乘的、藏传的、中国的佛教，把原始佛陀时代到现代的佛教，全部融和、统摄，回归佛陀在人间“示教利喜”度化众生的本怀。
一般人熟悉的四大名山中的四大菩萨，其中观世音、文殊、普贤示现在家相，只有地藏王菩萨现出家相。为什么这些菩萨大都现在家相？原因是过去的出家众，具声闻性格者多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教徒，比较乐观、积极、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本怀。像太虚大师自己也谦称：“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。”意思是，说我是比丘，不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗？我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。
菩萨不是泥塑，不是只供养在佛堂，而是在人间活跃，有觉悟、有度众个性的大有情。我们人人都可以成为菩萨。所以，太虚大师一生提倡“人间佛教”，最后归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。
人人都有追求往生净土的目标，在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土，弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土。其实，净土不一定在东方或在西方，慈航菩萨说：“只要自觉心安，东西南北都好。”佛教的净土到处都是，为什么我们不在人间创造安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为何不落实于现实国土身心的净化，而去追求遥不可知的未来？
所以，我常说对佛光山具有某种护教程度的信徒，当他老年时，不一定由儿女来养他，可由本山奉养，让他颐养天年；不一定等往生之后，才能到西方极乐世界，让阿弥陀佛补偿他。因为他对佛教很好，我们奉养他，让他当生即往生佛光人间净土。真正的人间佛教，是入世重于出世、生活重于生死、利他重于自利、普济重于独修。
佛教有小乘、大乘，有显教、密教，无论如何区分，都必须具有人间性，才能适合时代的潮流。这不仅承继传统，而且是时代所趋，人间佛教必然是未来的一道光明。
佛教早期以声闻趋向大乘，称为正法时期；后来以天乘之天道思想趋向大乘，是为像法时期；以人乘佛教趋向大乘，可说是末法时期。太虚大师说，末法时代提倡人间佛教更为重要。人间佛教具有哪些基本思想？以下提出六点作为说明：
一、五乘共法是人间的佛教
佛教分为五乘：即人、天、声闻、缘觉、菩萨。人天乘的佛教，重于入世；声闻、缘觉乘的佛教，重于出世。具有人天乘入世的精神，再有声闻、缘觉出世的思想，那就是菩萨道。我们要以菩萨为目标，自利利他，自度度人，自觉觉人，把人我的关系，看成是分不开，是一致的。这五乘佛法调和起来，就是人间的佛教。
譬如，我们从高雄坐火车到台北，必须经过台南、台中、新竹才能抵达台北。我可以不在台南、台中、新竹下车，直往目的地而去，但我不能不经过台南、台中、新竹而到达台北。同样的，如果要成佛，可以直接实践大乘人间佛教的法门，但是不能不经过人天、声闻、缘觉乘的佛教来完成自己。
二、五戒十善是人间的佛教
曾经有位军校校长问我：“佛教对于国家、社会能提出什么贡献？”我说：“三藏十二部的圣典，都有益于国家社会。”简单的说，只要五戒，就可以治国平天下。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不乱吃刺激性的东西、不饮酒。
不杀生，是对于他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盗，对于他人的财产，我不去侵犯，财富就能自由。不邪淫，是对于他人的身体、名节不侵犯，身体、名节就能自由。我不说谎，对于名誉、信用不侵犯，他人的名誉也不会受伤害。不饮酒，不吃刺激的东西，对身体健康不伤害，对于智慧也不伤害，更不会对他人伤害。如果一个人能够持五戒，一个人的人格道德就能健全。一家持五戒，一家的人格道德都健全，一个团体、社会、国家都能奉持五戒，这个国家必定是个安和乐利的国家。
我们看，大部分作奸犯科、身陷囹圄者，都是违犯了五戒。譬如杀人、伤害、毁容，就是犯了杀生戒。贪污、侵占、抢劫，就是犯了偷盗戒。妨害风化、破坏家庭、重婚、强奸、拐骗，乃至贩卖人口，都是犯了邪淫戒。诈欺、恐吓、倒会，就是犯了妄语戒。所谓饮酒戒，除了饮酒外，包括吸食鸦片烟、吗啡、速赐康、强力胶等毒品，让自己的精神变得恍恍惚惚，做出伤天害理的事，这是侵犯自己的智慧。如果人人能够受持五戒，牢狱里就没有犯人。如果一般信徒能将信仰升华，不要只停留在民间信仰的拜拜，祈求长寿、发财、家庭富贵、名位高显、身体健康等，而能受持五戒，不必强求也会有福报的。
何谓五戒十善？十善是五戒的再扩大。身业修持不杀生、不偷盗、不邪淫；口业修持不妄言、不两舌、不绮语、不恶口；意业修持不贪、不嗔、不邪见。以上即是十善。
所以，受持五戒，奉行十善，可以让我们免除烦恼、恐怖，获得身心的自由、平安、和谐、快乐，也是人间佛教的基本思想。
三、四无量心是人间的佛教
四无量心就是慈、悲、喜、舍。中国佛教为什么会衰微？因为佛教徒没有实践佛法。佛教要我们慈悲，但多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？那是因为佛教徒心目中没有真正接受佛教。出世的也好，入世的也好，如果没有佛法，与世俗又有什么不同？
有人说：“家家弥陀佛，户户观世音。”每个人把家中最好的正厅用来供奉观世音菩萨，为什么？因为观世音有慈悲的功德。慈悲，才能走进每个人的家庭；慈悲，才能受到每个人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，让大家心悦诚服，恭敬供养。
佛教不知从何时开始，染上悲观的色彩。佛教徒开口闭口就是：“人生苦短、无常……”其实，佛教有喜乐的性格，有欢喜的精神，所谓喜无量、悲无量，要把欢喜布满人间。讲苦，是让我们认识苦的实相，如何解脱苦恼，得到欢喜，才是佛陀说苦谛的真正用心，“苦”不是最终的目的。佛说诸行无常，无常很好，无常可以变幻，坏的可以变好；不幸的命运，因为无常，就会否极泰来，时来运转，另有生机；因为无常，所以命运不是定型的。…
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