印顺的人间佛教思想
黄夏年
内容提要：印顺法师是当代最著名的佛教学者，他一生著述等身，是治佛学界求真求知的楷模。研究印顺的人间佛教思想时，太虚的人间佛教思想是印顺人间佛教思想的主要来源之一，印顺的许多思想都是在太虚思想的基础上或予以肯定，或予以修正，或予以批评，所以印顺的人间佛教思想与太虚的人间佛教思想既是分不开的，也是不同的。印顺的人间佛教思想，主旨在以人为本。 “诸佛世尊皆出人间，不在天上成佛也！”是印顺人间佛教思想来源。他的学术背景是印度佛教，理论依据是印度佛教经典，其人间佛教思想是以印度佛教为参照系的中年或壮年时期的佛教。印顺的人间佛教的实践是人菩萨行，以“三心”——菩提心、悲心、空性见为基础。印顺也指出了在推行人间佛教时可能出现的副作用。认为由于大乘佛教无限的宽容性，佛教中的方便说，中国佛教的圆融思想，又有可能使佛教变得有庸俗化的危险。
关键词:
作者黄夏年，1954年生，中国社会科学院世界宗教研究杂志社长、《世界宗教文化》主编。
印顺(1906～2005)，浙江海宁人，俗名张鹿芹。从小性情安宁，耽读诗书，曾研学中医，对道家与西方宗教学知识等皆有所涉猎。20岁时，偶读《庄子》冯梦祯序：“然则庄文郭注，其佛法之先驱耶？”遂转对佛法探求。23岁，母亲猝然离世，不久叔祖父、父亲亦相继撒手人寰，震撼人生无常，出家之志乃起。25岁，于普陀山福泉庵依清念法师披剃出家，取法名印顺，号盛正，受具足戒于宁波天童寺。印顺曾在闽南佛学院、武昌佛学院读过书，后来在普陀佛顶山阅藏，往来于普陀、厦门、武昌、杭州、扬州等地游历，抗战期间在重庆汉藏教理院与四川合江法王寺佛学院教书。50年代后到香港弘法，之后到台湾住锡，初任善导寺导师、住持，及《海潮音》杂志社社长等职。再创建福严精舍与慧日讲堂，设立新竹女众佛学院，以讲学为务，培养后人。当代佛教界的大法师中，印顺都有缘与他们亲近过,像虚云和尚、慈舟律师，太虚大师等人都对他有过教诲。
2005年，6月4日上午10时零7分，印顺在台北慈济医院圆寂，存世一百岁。他的逝世，代表了中国佛教一代佛学的终结，是中国佛教与中国佛学界里的一大损失。
一、缘 起
“人间佛教”的思想是当代海峡两岸佛教界一个发展的主题，也是当代学术界研究的一个话语。为了未来的佛教继续保持不断发展的势头，佛教界与学术界都对此做了许多深入的研究，召开过多次以此为主题的学术研讨会，许多法师和学者都提出了不少有见弟的认识。“人间佛教”的思想源头可以上溯于佛祖释迦牟尼，中经历代祖师的发扬光大，但是最后到了太虚大师才明确提出了这一思想，并且影响了后出的佛教。印顺法师是太虚大师的弟子，他在普陀山的时候就开始亲近太虚大师，以后不管是在武昌佛学院还是在重庆汉藏教理院，印顺法师一直伴随在太虚大师的身边。大虚大师圆寂后，他又受托整理《太虚大师全书》，完成了数十卷的太虚大师著作的整理与出版的工作，并且在此基础上编纂了《太虚大师年谱》一书，对保存和整理太虚的思想与学术成果作出了重大的贡献，同时也成为诠释太虚大师学术思想和佛教理念的权威，以及全面继承和发展太虚大师理念的第一人！
笔者认为：太虚在世时确实提到了人间佛教的思想，但是他并没有过于强调这一思想，实际上，对太虚的人间佛教思想应该作为一个思想体系来看待，即在人间佛教的总框架下，太虚的人间佛教思想包含了与时俱进思想、人生佛教思想和人间净思想三个组成部分内容，其中与时俱进思想是基础，人生佛教是理论，人间净土是目标。三者一体，不可分割。换言之，这三种思想构成了太虚人间佛教思想的总体，并且成为他的人间佛教思想理论的三个支撑点，就像一个三角形一样，具有非常稳固性。而且这三种思想都与佛教的现代性是紧密地联系在一起的，所以只有将此三种思想结合在一起时，才能看出他的博大与精神，才能真正地了解他的现代意义。
二、太虚人间佛教思想简介
太虚人间佛教思想的三个组成部分，可以概述如下：
一、太虚提出了佛教要"随顺世间"的看法，认为佛教只有与世间相结合，才能走出困境。他说："至世间法则迁流无常；因乎时分而生种种差别，众生之心亦因之而有种种之殊异：若不随顺世间巧施言说，以应其时而投其机，则宜于此者或失于彼，合于过去而不合于现在，故佛法有适化时机之必要！夫契应常理者佛法之正体，适化时机者佛法之妙用，综斯二义以为原则，佛法之体用斯备。若应常理而不适化时机，则失佛法之妙用；适化时机而不契应常理，则失佛法之正体。皆非所以明佛法也。"1太虚强调只有"常理"和"时机"两义结合成一体，以此为佛教存世的原则，才能明示佛法的特点。他认为，佛教的思想理论不是一成不变的，而是一直在发生着不同的变化，特别是由于佛教所处的背景不同，佛学理论思想也表现了不同的特点。因此，“站在这种意义上，看种种佛教的经论，不但要明了现有的经论上怎么说，还要进一步了解其所以说此经论之对于当时的时机怎样？比方你去研究龙树学，不但明白其已有之论义，还要知道当时印度佛教教内教外之时代思想怎样？龙树又是怎样起而破斥或摄受以应那时之思潮而说明大乘，使整个佛法复兴起来？后来到无著时代或玄奘至印度的时代，又是如何？再来观察中国唐朝以前的时代，当时佛教教内教外的思想如何？佛教怎样会与中国原有的思想发生密切关系，如何会使当时思想界受其影响，如何会发达兴盛到那样程度？”2 因为佛教始终是随顺世间的，不同的时代必有不同的时代主题，也会产生不同的时代思潮，由此产生了不同形式和内容的佛教理论，这就是这个时代的思想成果。太虚说:“由是应知我们处于现在的时代，要使佛学昌明在现代的中国和全世界，就得先要观察往古各种主要的时机，是如何适应之而从佛法的原则上去推行发展。再观察到现在中国的思想界如何？最有力的思潮是什么？世界各国的思潮又是如何？将来的中国和世界所需要的是什么？应如何摄受或折服去宣扬佛法？如何能够使佛法作为中国或世界思想主要有力的指导和因素？或者以佛教来纠正他们思想上的错误，或增进发扬其合宜的地方。此实为现在有志弘法者所应当考虑思想到的！此虽非求学诸人的学力就能做到，但在修学的方向上，不得不如此。”3太虚又强调：“从这些问题去研究，是现在修学佛法有志弘扬者所必要注意的。即是说一方面要贯通佛法真能救世的道理，将佛法的根本学理思想使他格外地充实；另一方面要使佛教的教化力如何能实现于人类世界。……总结上面说的不外乎两种：一种我们是中国人，当如何在新中国的文化思潮中而昌明佛教思想。第二种即如何使佛法能作战后重建世界和平的主要思想或其因素。这便是现代有志弘扬佛法者所应努力的两大目标。”4
二、太虚提倡把人生佛教作为佛教参与社会，提高人素质的有效途径之一。太虚说：“乃析之为相对各个人之个人，相对自家庭之个人，相对自职团──包学校及团体──之个人，相对自区域之个人，相对自种族之个人，相对全人类之个人，相对自世界之个人，相对众生类之个人，相对全宇宙之个人，终以体达全宇宙缘成的个人──如来藏──为中心，开发个人实现乎全宇宙──法界身──为极则。在个人曰全人，在社会曰大同，在宇宙曰圆融法界。”1将人与社会、与宇宙等同起来，人也具有了社会的性，佛教或佛学就是“以人生为本位以观察一切，故称切近的人生宇宙观。”2具体地说，就是以人生为学佛的初阶。其原则是：“而利乐众生则一，是为佛法随世界众生现行的原则。”3因为“人是聚合全宇宙一切而有所成功的，所以人是社会性的、宇宙性的，人的成功，就是宇宙的成功。古人说：“一言兴邦，一言丧邦”，也就因为每一种行动都是交互错综的，都是互相影响发生关系的。再如世界的成功，是由于人类的业力，这是确实真理，并非玄想。譬如一个地方，都是有道德、有福气的，自然可以造成一个好地方，否则只能造成一个坏地方。由此，可见人是社会性的、宇宙性的，并无一个实体我──自我性。”4“以人生为本位”实际上就是“以人为本”的思想，因为人生是通过人来表现出来的，没有人就谈不上什么“人生”。太虚不仅强调人的重要性，甚至还专门提出菩萨也是人，指出“讲到菩萨，菩，是由Buddha翻译而来，含有“觉悟”的意思。萨，是Sadu 的译音﹐义即“众生”、或“有情”；说得切近一点，就是我们人类。所以、菩萨就是：“觉悟的人”。”5太虚提出了“以人生为本位”的思想，肯定了人的生存价值，是一个很大的进步。太虚又进一步指出，“简约说，佛学不是消极的，厌世的或迷信的，而是发达人生到最高最圆满的地位的。以最高成佛为模范，把人的本性实现出来，从人生体现出全宇宙的真相，才完成人的意义。”6“由此可知佛陀及佛陀之真正修学者，皆为人生的、进化的、体现人生真相的。” 7 人生佛学之大旨是“论人生的佛学，所以冀培养现代之人生，发展现代之人生。故人生的佛学者，以现代人生为起点，以发展生存至于微妙，导人至于正觉为目的，为“人生的”、“群众的”而又“科学的”者也。” 8世俗之人认为佛教是出世的，“平常以为佛法乃非人生的、厌世的、非伦理的，都是误会。生命之流不自觉悟，所以有不安宁的状态；求世界人类的生活完全平等，再进一步求一切众生皆得平等安乐，即是成佛动机。所以佛法不是非人生的，乃发达人生的；不过不是专发达物质的生活，也不是专发达精神的生活，乃发达生命的完满生活。这是大乘佛法的本…
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