..續本文上一頁是“死”？(二)了脫，就是自己能從生死裏了脫出來，不爲生死所困惑，所挂礙。佛教徒雖有急切求了生死的，但多不願從第一步上(明了)下苦工夫，瞎沖亂撞，又如何能了。”[8] 正由于他多了這層“明了”的功夫，使得他對佛法的修行和解脫有了一番全新的證悟，如在晚年與臺灣靈根法師的通信中，明真法師在談及他自己一生修行佛法的體會時，他說：“我也承認這40年來的變化是極大的，我在這40年的變化中，我過去總想了生脫死，明心見性，極下工夫。現在我迫切地希望用佛法來改變這個世界，我個人生死了不了，能不能明心見性，這總是個人的事情。我說這是當前的一件大事，你我應該負責，也是從這種心理出發的。”[9] 在這裏，明真法師已是很懇切地證悟到了應當大力推行“用佛法來改變世界”的人間佛教的迫切性了，並認爲，同這種“大事”相比，過去他所抱定的那種“了生脫死”“明心見性”的狹隘修持，也就僅僅是一種無關緊要的“個人的事情”了。這是因爲，在明真法師看來，一個悉心皈依于佛門的行者，若要真正達到證入“涅磐 ”佛果以“往生西方”的話，這決不是“只求個人的清靜安樂”，而是要能造就一番“見佛了生死，如佛渡一切”的宏願功德的。這就要求他有一種了悟“身非是“我””的慧根，即要求他“在未生前，一定要識破身是臭皮囊，不要迷執爲我，尊重自己所見一切人，不損害一切人，努力向自他平等，人我一如的理路上走下去，這是往生淨土的殊勝資糧。”[10] 也就是說，只有這樣的佛徒行者，如果他能夠把自己任何一個“服務于衆生”的當下情境(“契機”)當成是一種修持佛法的精勤功德(“契理”)話，那麼他就能隨緣隨分地證入“涅磐”果境而“了生脫死”了。這樣的“契機”，就是“利樂有情”；這樣的“契理”，就是“莊嚴佛土”。這就進入了我們要探究的明真法師之人間佛教的第叁大主題——即“莊嚴佛土，利樂有情”。
叁、“莊嚴佛土，利樂有情”
明真法師在弘法中曾多次講到過類似“莊嚴佛土，利樂有情”的佛音，如在前文提到他在爲衆生釋疑解困的《兩個問題》中，明真就說道：“佛教的本質，原本就是“莊嚴國土，饒益有情”。”只不過在不同的場合偶爾有過些許表達上的細微差別，如“嚴淨國土，利樂有情”、“無我大悲，饒益有情”或“莊嚴國土，饒益有情”之類的，但其基本意思是一樣的。筆者在此不妨暫且將其統一表述爲“莊嚴佛土，利樂有情”，並以此作爲明真法師關于人間佛教思想的第叁大主題，而這其中的關鍵就是如何從人間佛教的立場把握其主旨，領會其中的基本精神。
在明真法師看來，一個悉心于佛門修持的“真修”者，首先應從“莊嚴佛土”做起。因爲“利樂有情”的功德是無論在家的“衆生凡夫”與出世的“諸佛菩薩”皆可隨緣隨分而爲之的。而僧尼行者要致力于“莊嚴佛土”的話，則應當先做到以“修心”爲主，以“持戒”爲本。在明真看來，天下“萬惡之源”皆起于人心之不淨的“妄念”，他說：“天下不治，由人心不淨；人心不淨，由妄念不除；妄念不除，由止觀不修。故欲治天下，則必淨人心；淨人心，則必除妄念；除妄念，則必修止觀。此事所必至，理有固然者也。誠以妄念，爲萬惡之源，衆禍之首。”[11] 所以佛門修持之僧尼應以“修心”爲主，非此，“別無佛教可說也。”他說：“蓋無法不從心造，無法不即心具，明了自心，諸佛道盡矣。”[12] 然而，要真正“修心”的話則又必須做到以“持戒”爲本。在明真眼裏，“觀夫今日之世界，削髮爲僧者，固不乏其人；而立志潛修者，亦指不勝屈”，然而真正的“欲求其一生取辦得大解脫者，卒難數數觀。甚至落于魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。”爲何會出現這種情形呢？明真對此問題“精研既久，遂得貫通”，認爲答案在于這些僧尼“未達修心之本故耳”。那麼，這個“修心之本”又是什麼呢？明真認爲“則是持戒而已矣”。在他所作的《論修心以持戒爲本》一文中，明真法師在詳盡闡釋這個“修心以持戒爲本”的道理時說：“夫戒何以爲修心之本耶？亦自有說焉，蓋戒能防惡于未形，止非于未然，使衆生日徙善遠罪，而不自知也。此戒可以破惡者一；由戒生定，因定發慧，是則名爲叁無漏學。叁學既成，百善自圓，萬德自具，此戒可以生善者二；菩提涅槃，以戒爲基，佛祖聖賢，以戒爲本。破除煩惱，非戒無以奏其功；了脫生死，非戒無以成其效，此戒可以作聖者叁；嚴整威儀，謹防身、口無輕浮之惡習，有端莊之懿行，人天見而敬畏，鬼神望而欽崇。侮慢之罪得免，信仰之福得生，此戒可以起敬者四。一戒能持四美齊集，謂爲修心之本，不亦宜欤。”[13]
然而，這種以“持戒爲本”的“莊嚴佛土”也僅僅是一種以實現佛教內部叢林之“轉識成智”的“自我改造”功夫(這相當于傳統儒家的“內聖”)而已，而在現代社會的佛教要煥發其新的生命力的話，則除了其必須有一種能“契理”傳統的佛典教義之“內聖”的持戒修行之外，還必須相應地建立起一套能“契機”地服務于並進而改造著世俗社會的“外王”功夫，即“利樂有情”。明真法師在其終生持戒修佛的佛緣中，即已體悟到了他自己對佛法認識的這種轉變，在他一封給能證法師(曹勁松)的通信中，他曾這樣說道：“根據我對佛法的探索：佛法似乎特別重視自我改造，尤其認識上的改造，所謂“轉識成智”，實際也就是轉染成淨、轉凡成聖的核心。不能轉識成智，在佛法內可能什麼也得不到。佛法認爲自我改造得力，就能對國家對社會作貢獻，似乎很少談改造社會的。這是佛法的弱點。或許也就是佛法的優點。佛法認爲真要莊嚴世界，利樂有情，首先就要在世界有情中不斷地改造自己，徹底地改造自己。”顯然，在明真看來，我慈我悲的佛法真要做到“莊嚴佛土”的話，則必須要走向“利樂有情”。這就照應了我們先前所講到的那個“隨衆生住，恒不舍離”的佛法修持的總原則。在這裏的“利樂有情”即是“隨衆生住”；“恒不舍離”即是以“持戒爲本”的“莊嚴佛土”。當然，佛法的這種“隨衆生住”的“利樂有情”，是不同于傳統儒家的那種“以天下爲己任”的建功立業的，它是要求每一位修持佛門的行者，務必堅定著一腔“度盡衆生，方證菩提”的大悲心、懷抱著一股“地獄不空，誓不成佛”的大宏願來“利樂有情”的。總之，是在一種以“持戒爲本”的“莊嚴佛土”之下的“利樂有情”。
明真法師認爲，它的這種“利樂有情”的世俗踐行來證成“莊嚴佛土”的人間佛教思想，並不是什麼新時代的創舉，而是我們大乘佛教本來的應有之義，且有佛庭之祖訓爲證的。在此，姑且將明真法師這樣的一段原文轉引如下，並就讓我們以這種重溫法師之無上大悲心的佛音方式來結束本文吧：
“我說佛法，真如無爲，就在人間，就在日常生活中，並非杜撰，有佛語祖教爲證。
六祖大師說：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。”
慧思大師說：“道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓；覓即不得；得亦非真。”
《心經》：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦複如是。”
《中論·觀涅槃品》：“涅槃與世間，無有少分別；世間與涅槃，亦無少分別——涅槃之實際，及與世間際；如是二際者，無毫厘差別”。
這是貫串大乘佛學思想體系的一條金線。發揚佛教的優良傳統，用人間佛教的思想來振興中國佛教，舍此別無良策。”[14]
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[1]明真法師：《開創佛教事業的新局面》，載《法音》一九八叁年第叁期。
[2]明真法師：《給曹勁松的第五封信》
[3]明真法師：《我們應該怎樣過好自己的宗教生活》，載《現代佛學》一九五叁年第七期。
[4]明真法師：《致巨贊法師函》，載《現代佛學》一九五四年第二期。
[5]太虛大師：《即人成佛的真現實論》，《太虛大師全書》(第47冊)，宗教文化出版社2005年，第457頁。
[6]轉引自方之、理克的《不滅的慧燈——讀明真法師<望雲集>》一文，載《法音》一九九四年第六期。
[7]明真法師：《出家僧尼的生産和持戒問題——答甯鄉回龍山定香法師問》，載《現代佛學》一九五二年第二期。
[8]明真法師：《出家僧尼的生産和持戒問題——答甯鄉回龍山定香法師問》，載《現代佛學》一九五二年第二期。
[9]明真法師：《致靈根法師函》(四)
[10]明真法師：《致吳普明涵》(二)
[11]明真法師：《淨除妄念方是真修說》，載《弘法社刊》一九二九年第七期。
[12]明真法師：《論佛教研究者必須會歸自心方得實益》，載載《弘法社刊》一九二九年第七期。
[13]明真法師：《論修心以持戒爲本》，載《法海》一九二九年第二期。
[14]明真法師：《＜大乘百法明門論＞臆測》，載《法音》一九八叁年第四期。
《明真法師的人間佛教思想》全文閱讀結束。