..續本文上一頁“不許受持”之物，但與不許受持之物同類，又與許受持物相違，視爲不可受持。
二、佛無製爲“不許受持”之物，但與許受持之物同，又與不許受持物相違，視爲可受持。
叁、佛無製爲“許受持”之物，但與不許受持之物同類，又與許受持物相違，視爲不可受持。
四、佛無製爲“許受持”之物，但與許受持之物同類，又與許受持物不相違，視爲可受持。
例如：佛無製不許受持鴉片，但與酒同類，食必中毒成瘾，故爲不可受持物。又如西藥之加入鴉片，與藥同類，故視爲可受持。又如蔗漿，不許蓄過七日，其他甜果子汁，與蔗漿同類，故視爲不可蓄過七日。
四大依據，是戒律主要原則，比丘于此，當精究明解，則于各時、各地、各事物間之開遮，能有適合律意之行持矣。
佛 所 特 許
佛所製戒，亦有開聽(即許例外)，此則僅指佛特許者。
一、許病比丘，盡形壽用大小便及灰土。被蛇齧比丘，可不手受而食飯汁、肉汁，亦可非時食。
二、許反刍食，或病囗出血自呑。
叁、許時內(午時內)，自作獸脂油。
四、許邊地(落後之地)，五比丘可剃度授具戒，可長時浴身，可穿四重新鞋。
五、許飲加酒而無酒臭之藥。蒜可作藥受用，但不許作飯食用。
求 護
比丘依理不向官方控告在家人，比丘控告在家人者，犯僧殘罪。此甚合沙門行，但後來諸師，對此嚴格過甚，在家人欺侮盜竊僧。比丘向官指名(欺侮者之名)求護，若官罰彼在家人，則控告比丘，應代償被罰之款；若比丘控告時，要求處罰彼人，官依控處罰，則比丘犯波羅夷罪。
製許比丘不指名求護，若官方捕得犯人，及收回盜劫物，比丘亦可領回。(此不指名求護，在敬僧時代，敬僧地方，于僧衆比丘，自無困難。但反是，則比丘不能控告人，僧物寺産，只可任人自由盜竊。如此，對求護之解釋，恐亦不當矣。)
比丘尼戒之僧殘戒中，許尼被搶掠時，不指名求護，不犯戒。被搶掠，謂被控，可到法庭辯護。求護，謂被欺侮侵害。不指名控告，謂被傷害或被盜，而不知傷害竊盜者爲誰，可不指定人名而控告，不犯戒。
約言之；比丘不樂與人對簿公庭，可忍則忍。但心要時，若被人控告，可出庭辯護。若被人欺侮盜竊，可求官方保護，亦可指出欺侮之人名。又若被人傷害，被人盜竊，而不知傷害者、盜竊者是誰，皆可向官方求護，並不犯戒。
四、敗 失
比丘有四種敗失，謂：戒敗失，行敗失，見敗失，活命敗失。
比丘無戒，名戒敗失。比丘無威儀，名行敗失。比丘見解，違戒違法，名爲見敗失。求不正資財以活命，名活命敗失。
比丘應守護戒：守護波羅提木叉，正住威儀，而行遊化，怖畏小罪精勤律儀。
比丘當珍愛屍羅，有慚有愧，修習行履，離四敗失，作淨比丘。
不 遊
比丘于左列人和地，不交遊，不入其處。謂：
一、賣淫女：無論公開或暗中賣淫之婦女，比丘不應與之交遊來往，不入其家。
二、寡婦。
叁、處女，獨居處女。上二種婦女，比丘不應親近交遊，以避閑言。
四、比丘尼。
五、黃門。
六、酒店，賣酒之處或釀酒廠，比丘不應入。吸鴉片處所。亦不應入。
以上六處、六種人，比丘不應交遊，不應入其處。余此六處及六種人，比丘欲往何處，訪問何人，亦應擇其善者，適時而往，適時而歸，勿留連令人厭倦。
比丘能如是，則爲成就遊，亦成就遊威儀，亦成就遊戒行，爲聖教之光也。
第二十二品 僧羯磨
僧羯磨：即僧衆所作事，分爲四種：告白羯磨。單白羯磨，白二羯磨，白四羯磨。
對集會僧衆，僅作報告者，爲告白羯磨。僅報告，而等于議決者，爲單白。報告一次，請表決一次者，爲白二。報告一次，請表決叁次者，爲白四。
告白：現僅用于解安居日，受隨衣比丘告白，分衣客比丘告白。
告白與單白，幾無不同之處，告白、意當爲簡易之單白，可不于界內行，不必受欲，不必集坐伸手相及處。
單白共有九事；白二共有七事；白四共有七事。
羯磨僧數有五種：謂四位、十位、二十位、二十位以上。
右除自恣，解安居，分衣(加提那衣)，剃度，僧殘忏淨等四事外，余事四位可作。
在邊地：自恣、分衣、剃度，五位僧可作。
在聚落：剃度，十位僧可作。
僧殘忏淨，必二十位僧。
邊地之自恣，分解安居衣，剃度，製定五位者，蓋自恣，必一位白自恣。分衣，必一位受衣。剃度，必一位爲傅戒師。另存有四位，可作羯磨。
羯磨事相，必一一依佛製；不依佛製，則非羯磨，作亦仍不成作。非羯磨者：或因事非，或因界非，或因法非，或因白非。
事非：如爲年未滿二十歲人授比丘戒，結界越他界，應集僧而不集僧，應心念而不心念。
界非：當于二十四品中說。
法非：如僧不滿數，同界比丘不說欲，有诤比丘等。
白非：謂不白事、不白僧、不白人、如剃度不白求剃度人名，結界不白界相，應叁說而不叁說，或文辭倒置等。
《泰國大藏經律藏 戒律綱要》全文閱讀結束。