..續本文上一頁自己，靠你們自己去悟。
第二點，佛教裏面講戒，其實講的是心戒，那麼這個心戒是怎麼回事兒？心戒很不好講，但是還得講，因爲講了以後，對你們大家可能會有一定的幫助。心戒涉及到業力的問題，要想了解心戒，首先要明白業力是怎麼一回事。你爲什麼怕犯戒？怕造業，對吧？如果我打死一只蚊子，下輩子我會不會也變成一只蚊子？妙華法師最後會給你們詳細地講業力的問題，今天我先講一點點。
所謂的“造業”，不單純看你的行爲，行爲本身並不重要，重要的是你行爲背後的動機是什麼。行爲本身並不完全構成一種所謂的業力，業力一定要有意念、動機、目的、想法的參與，這一點至關重要。知道這一點以後，那麼打死一個蚊子跟殺死一頭大象或殺一個人、殺一個國王，它們的業力一樣不一樣啊？(有營員答：不一樣。)爲什麼？民間不是講一命償一命？如果一命償一命有人要高興了，殺死一個蚊子，下一世變成蚊子，那麼殺死一個國王，下一世就變成國王了，那有多好？民間的很多說法不大究竟。其實業力是行爲對思想的影響程度，比如某一件事做過以後，它對思想的影響形成一種無形的能量，這種能量像種子一樣，具有在特殊的情況下能夠生長發芽的功效；而這種能量是無形無相的，平時你看不到它，但在特定情況下，它就起作用。如果你不經意打死一個蚊子，當時你用的心很小，所以這種業力特小。殺死一頭大象就不一樣了，殺死一個人更不簡單，你用的心思越多，你下的狠心越多，越殘忍，對你的思想影響越深，業力就越大。所以，殺死一個人一輩子都不會忘記，殺一個蚊子誰會記得？
我們如果用這個道理來看五戒的話，也是一樣的。當然，我在這兒講的很多是我個人的一家之言，如果你們覺得好，對你們有幫助，你們就采納。那麼回到昨天晚上有人問我的那個問題：“我駕車行駛在高速公路上，突然一只耗子穿過，正好把它軋死了，這犯不犯戒？還有蚊蟲撞死在汽車玻璃窗上，又是誰的責任？”我可以告訴你，你的責任非常非常小，因爲它是無意過失，你的意念沒有參與。這兒有一個最簡單的比方。在釋迦牟尼佛的時候，一個羅漢眼睛瞎了，他走路時一不小心走到螞蟻窩裏面去了，踩死了很多螞蟻。有人把這事彙報給佛陀，說：“他殺了那麼多螞蟻，來世是不是也要退轉呢？”佛陀說：“不會的，因爲他不造業。”爲什麼呢？因爲他的意念沒有參與。所以，在造業的時候，心是最重要的，殺生這個動作本身並不足以判斷有罪沒有罪，最重要的就是看你的動機、你的用心。佛教裏面有一個故事說，有五百商人下海采寶，其中一個商人爲了保護大家的生命殺死了強盜，他殺了人，但他沒有罪，這就是要看他的出發點。當然，我奉勸大家，輕易不要用這個權利，因爲你的判斷力還不夠，不要說那個家夥太壞了，給他一槍，爲民除害，這個絕對不行！當你功力不夠的時候，輕易不要超越常規，這是至關重要的！
寶華山有一個真實的故事。聽說寶華山授戒的時候，有一天，大和尚和上千個出家人在一起吃稀飯，行堂的人看到稀飯裏面有一個挺大的疙瘩，就存了個私心，把那個疙瘩盛給了大和尚。大和尚一撈，你知道是什麼？一個耗子，已經煮熟了。怎麼辦？如果堅持出家人不能吃肉，那麼所有這千余人的早飯都沒法吃了，大家的心就全動了。當時大和尚一聲不吭，連皮帶毛全吃進去了。所以，吃肉不吃肉本身不是問題，問題是用什麼心去吃。這個也不好掌握，能不吃盡量不吃，希望你們不要動用這個權利。佛教裏面有“叁淨肉”，就是不見殺、不聞殺、不疑殺(不懷疑別人是爲我而殺)，在這種前提下，人家供養什麼就吃什麼，這樣的肉是允許吃的(有10種肉除外)。那麼，就有一個問題了，南傳佛教的出家人是托缽化緣的，而我們漢地的出家人是自己做飯，如果還要做肉吃，那就違反了“叁淨肉”的規定了。同樣，如果南傳佛教的出家人到中國寺院來學習，他也要和我們一樣吃素。所以千千萬萬不要以爲你是南傳佛教的出家人就可以吃肉，或者你是藏傳佛教的出家人就可以吃肉，也不要以爲因爲我們是漢傳佛教的出家人就不吃肉；吃肉不吃肉，在戒條上是平等的，只是它所表現的形式不一樣。
對于在家信徒來說，吃素還是吃葷可以根據條件而定，不要強求，就是說，戒律對不同的人有不同的要求。慧能大師和獵人們在一起時也是吃“肉邊菜”，你們今後要是沒有條件，怕給人家引起麻煩，“肉邊菜”是可以吃的。你們自己在家的時候，盡量吃素。但是因爲吃素要跟老婆吵架的話，我勸你還是靈活一些。與其說對那個死肉慈悲，爲什麼不對活人慈悲呢？所以你的心態特別重要，慈悲爲懷，這是根本。
現在說偷盜。偷盜其實也是這樣，要是了解了心戒這個道理，很多問題完全可以解決，而且有很多戒條可以放寬。比如說在斯裏蘭卡有一個佛牙，大家聽說過嗎？它是從印度偷過去的，當時印度打仗，斯裏蘭卡人就從印度皇宮裏把它偷了過去。你看偷佛牙罪過有多大，但是他卻有功勞，要不是他偷過去，佛牙早就沒有了，他出發點是好的，用心是好的，效果也是好的，是吧？所以，佛教裏面有很多的“開”與“遮”呀，就是憑你的心，這個是至關重要的。如果從另一個方向來講心的話，要求就更嚴格了，佛陀的時代有沒有什麼偷稅漏稅呀？有沒有什麼偷工減料呀？要是回到原始佛教的本懷，禁止偷盜的目的就是保護他人的財産，那麼你說偷稅漏稅算不算偷盜？當然算了。還有遲到早退算不算偷盜？還有，說了你們都害怕，羅裏羅嗦浪費別人的時間，也是偷盜！——偷別人的生命，更罪惡，對吧？所以，從廣義上來講，偷盜的範圍大著呢，意思特別廣。這麼來看，偷的標准是什麼，犯了什麼程度的罪，你自己完全清楚，你自己就給自己定罪，不要老去問法師：我偷盜了沒有？
再說淫戒。我想起一個故事，大家也許聽過，就是出家人背婦女過河的故事，那個故事就能夠說明問題。有一老和尚經常教導小和尚：不許接觸婦女。有一次，老和尚和小和尚一起朝聖，走到一條河邊，看到一個婦女因爲沒辦法過河，在那兒哭，老和尚就把她背過河了。小和尚很不解，回去叁天不吃飯，最後忍不住了，問老和尚：“你教我不要接觸婦女，而你不但接觸了，還你背了人家。”老和尚的回答很妙：“我是背了她，但是過了河我就把她放下了；你雖然沒有背她，你卻一直把她藏到心裏面。”這就是心戒的問題了。
妄語戒其實也是一個心戒的事兒。比如說，你想到柏林寺來參加夏令營，又怕父母親擔憂，然後你說和朋友一起去旅遊，也未嘗不可。表面上看是打了妄語，但你的動機是好的。當然，這樣的事不要經常做，以免搞得進退兩難。千千萬萬不要到了柏林寺，又覺得來學佛的，怎麼反過來還犯了妄語戒，這也沒必要，一定要有正確的認識。
酒戒也是一樣的。剛才我也提到過這個問題，酒本身不是什麼毒，它還是藥呢。如果說出家人生病了，需要用酒來調藥，這也是可以的。有人把酒當成是一種很毒的東西，這也不必，主要是你不能貪酒或者酗酒，這是佛教特別反對的。
以上講的是心戒，我再次特別強調一點，如果你的功力不夠，你最好多注重一點形式，適當地用心去調整，千千萬萬不要用所謂的心戒去開脫自己的錯誤。這往往是聰明人反被聰明誤，最後害的是你自己。像我們出家人，如果你度不了婦女就不去度，至少你還能保證是一個清淨的比丘，這個是很重要的。世界上有有叁種人：上等的人，你能影響別人，人家能受你的益；中等的人，只能自保；下等的人，隨波逐流，人雲亦雲。你自己琢磨一下你屬于哪一類型的人，如果你屬于中等的人，要自保的話，還是多強調點兒形式的好，因爲你不是上等根基的人，不要用心戒爲自己開脫，這樣會很危險。
第叁點，准確理解戒條的含義。很多的人都認爲五戒難守，有人說我現在還年輕，或者說我現在做生意，沒法守，等我退休了再受戒，其實他們根本的原因就是對五戒不了解。長期以來，我們對五戒有很多誤解。比如說殺戒，它是有嚴格規定的，對不同的人有不同的要求，剛開始製定的時候是指不殺人，後來才製定了不殺動物，第叁步才製定了不殺植物。在這裏面又有不同的層次，對于比丘來說，是連那個植物都不許殺害，所以出家人不可以折花供佛，只能從地上撿，所以在斯裏蘭卡沙彌很忙，一大清早起來要去樹上折花，因爲他們可以折。出家人也是不能挖土的，因爲會殺害植物和動物。當然，也有一定的靈活性，斯裏蘭卡出家人挺聰明的，想了很多的辦法，比如寺院要喝水，你又不能挖井，你一挖不是破戒了嗎？出家人看到在家信徒來了以後，就說寺院需要“造”一口井，在家信徒就給他們“造”一口井，這樣的用詞也是一種權巧方便。但是，在家的人做些耕種都是可以，因爲他們的戒不涉及到植物方面。
再說偷盜的問題，剛才我們也講了，不會是偷一棵青菜你的比丘的資格就失去了，如果是偷到夠犯罪，你的比丘的戒體就自動消失。什麼叫戒體呀？就是指受戒的時候所産生的一種防非止惡、行善利生的潛在能量，這種能量在特殊的情況下自動地就跳出來。比如說，你沒有受戒的時候，有人勸你喝酒，你心安理得地喝，沒覺得有什麼不對；當你受了戒以後，那個酒往嘴邊送的時候，別人看你一眼，你就會覺得不好意思，便把它放下了，這就是戒體發生的作用。淫戒也是有它一定的規範的。妄語戒是指講大妄語，未證言證，爲了獲得名聞利養，就說悟證了什麼東西，天目開了，能夠透視，這樣人們就會去供養他，在這種情況下，比丘資格就失去了。大家對酒戒也有很多誤解。剛開始這條戒指的不是酒，原義是指一種使人迷亂的、麻醉的東西；翻譯的時候，因爲酒特別流行，所以就說酒了。有人說，抽煙沒有關系，因爲戒上沒有規定。抽煙能不能讓你迷亂呢？如果能，就不行。鴉片更不行。推而廣之，電視、雜志、報紙、足球、撲克……凡是那些讓你覺得暈暈糊糊的，神經不正常的，我看都不行，都屬于這個酒戒的範圍。
今天我就講到這兒，希望大家通過這個講座能有兩點認識：第一，不要把戒律當成可有可無的擺設，它是可以實際操作的，操作的權力在自己手上；第二，也不要把它當成僵化的教條，必須時時刻刻考慮當初爲什麼要製定這種戒，佛陀當初製定這種戒的本懷是什麼，把這種有形有相的戒條跟無形無相的戒體，或者說那種製戒的精神，高度地統一起來。
《戒律的精神與特色(淨因法師)》全文閱讀結束。