師父開示《大乘百法明門論》筆記要點(第八講 下)

(6月3日)

　　甲叁、大乘行人發心起，安住當下精進修

　　 乙一、通達二空，發菩提心

　　 丙一、如理認識大乘發心

　　【錯誤心相】我學習佛法，自己受用就可以，當自了漢，不需要學那麼多。這個我空、法空、大乘佛法，我也做不到，也不要學那麼多。

　　【以發心論】大乘、小乘，不在于經論本身，而在于我們的發心。

　　 發大乘心，就是大乘；發小乘心，所學的一切都會變成小乘法。

　　 發大乘心，所學的一切都變成大乘法的支分，如小乘的四念處，大乘也可以用。

　　大乘法包括了小乘法。

　　 關鍵是我們怎麼發心，大小乘是以發心來論的。

　　【不在經論】大小乘不是從經論上來論的。這部經是釋迦牟尼佛說的；這部經是彌勒佛講的，它是釋迦牟尼佛、彌勒佛的大乘，不是我們的。我們學了後，能不能變成大乘，這是比較關鍵的問題。

　　【大乘發心】大乘，我們常講的菩提心、廣大願，願心、行心，大悲心。

　　大悲心，慈能予樂，悲能拔苦，要救度所有的、無量無邊的衆生。

　　【成佛必需】大悲，不是因爲衆生有苦所以我們需要悲心；大悲衆生，就是大悲自己，是我們自己要有對一切衆生的大悲心，我們自己成佛要去培養這種大悲。

　　【師父破斥】並不是說，外面有這麼多衆生，有這麼多人需要我去大悲，那你這個法都用錯了。

　　【如理思惟】地藏菩薩講：“衆生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛。”過去常常有人問：“衆生那麼多，度不完他就不成佛了？”無量無邊的佛菩薩，包括我們修行，大家都發這個願，所有的衆生不是靠一個人去度，不是地藏菩薩一個就能度完。但是你必須要發這種心，你才能成佛。

　　【平等發心】你的心對所有的衆生是無分別的，這些衆生是否與你有緣，是否能夠接受，同你有沒有業障，這是另外一個問題。而不是你自己發心的時候有區隔：這些人你給他大悲，那些人你不給他大悲；這些人給他小悲，那些人不給他慈悲。那這個就不是佛法，大慈悲心絕對是不舍一切有情。

　　【無智難發】關鍵是：你能不能做到？你有沒有來培養這種能力？

　　只有真正通達我空、法空，否則絕對做不到。

　　【清醒認識】這個過程中會有種種障礙，不是那麼容易的事情。

　　你去給人家幫忙，不一定人家都說你好，有的時候可能還會相反，你越給他幫忙，人家越會討厭你，越會嫌你煩，都是有可能的事情，不是說你有好心就可以。

　　但是不管別人嫌你煩不煩，你都有大悲心，那就是一種境界。

　　 丙二、廣設方便實現大悲

　　【錯誤認識】我們想：我們要究竟了義，這些方法不重要，善巧方便不重要，可有可無。

　　【如理認識】恰恰唯識的說法剛好相反：方便才是究竟了義。

　　【開演闡釋】究竟了義是一般人不容易做到的，只有佛才能究竟了義。

　　方便才是佛出世的究竟了義的本懷，方便就是有無量無邊的法門。

　　比如說，釋迦牟尼佛不開設無量無邊的法門，那衆生怎麼來信佛、學法呢？這本身就是佛陀出世的本懷，究竟的本懷就在這裏。不用種種的方便，人是很難信佛的。

　　【師父破斥】所以我們不能認爲說這些可有可無，那你就錯了，很嚴重的錯了！

　　你認爲說：“我只要求真實，不要方便。”

　　沒有方便的話就達不到真實。

　　最後你求到真實了嗎？你有沒有得到真實？真實難道就這樣求嗎？那都是不實的。

　　【綜上所述】方便是跟大悲配套的，只有大悲沒有方便，悲心沒辦法實現。

　　所以我們要掌握種種技能、方法，才有辦法幫助更多的人，否則就幫不到。

　　 丙叁、淡化宗派隨機度衆

　　【師父破斥】我們學佛法，不能隨便把人劃分成大乘、小乘、宗派，你這個劃分本身就有問題。更何況，並不是說你學了哪部經、哪部論，就能代表哪個宗派。學了大乘經論就能代表大乘，學了小乘經論就能代表小乘，絕對不能這樣劃分的！

　　【應機逗教】釋迦牟尼佛說法，是根據衆生的需要、根機而講的，不是哪些人看得順眼給他講得深一點，哪些人看得不習慣給他講得淺一點，這些都是世間法的心態，不是佛法的心態。

　　【不識病因誤導他人】我說這個是要表達什麼意思呢？

　　就是我們不能認爲：別人學法學得不專、不好，我要告訴他一個方法讓他專一、讓他學好。

　　他本身已經有了一個障礙，你拿另一個障礙再去障礙他，只會越來越麻煩。

　　他本身有了一個麻煩，你再告訴他一個方法，他就越來越麻煩，不知道該怎麼辦。

　　【問題所在】這個問題是所知障，是人內心的認識、知見上出了問題，他與佛法的相應程度還做不到，他的所知還達不到，所以就成了所知障。

　　【深入辨析】人有能知、所知。

　　 心是能知，所知就是我們心上面所知、所緣的境界。

　　 他沒有達到這個境界，想去達到，卻又達不到，所以內心就成了障礙。

　　 他內心(已經)産生了障礙，你又說“你一定要這麼去做，才能達到，如果你不這樣做，就會怎麼樣……”這樣，他心裏已經有了一個毛病，你再去說，他就病上加病。

　　【應善用法】我們學了很多佛教的理論，這些理論我們怎樣用來觀察、觀照？我們不能用這些理論來觀照自身心相的話，就會拿這個理論去要求別人、衡量別人、判斷別人。

　　【法鏡自照】所有的理論是要觀照我們自己的心相，只有觀照到我們自己的行相之後，才能夠我空、法空，才能真正去幫助別人，才能真正幫助得了。

　　【智慧攝持】往往我們很好心想去幫助別人：“你要學這個法門，你要學這部經論……”都是好心，都是好意，但我們如何判斷、辨別這種對人的培養和引導是正確的呢？這個就很關鍵了。

　　【誤區一】心是很好的，但是我們所用的方法可能是錯誤的。

　　【誤區二】今天想要幫助你，過兩叁天，覺得“這個人這麼難教！”就不教了。

　　【誤區叁】今天剛剛學完，這個法好，世界上最好；過兩天聽到另一個法師講，又覺得這個法最好。

　　【師父破斥】他認爲這個法最好，意思是其他的法就不好。這個起心都是錯誤的！

　　【喻】小孩所吃的東西，先要喝奶，然後吃米糊、吃面、面包、饅頭，在各個時期吃的都是爲了讓身體長大的，都是需要的。不能講饅頭就是最好的，或者米飯是最好的，面條是最好的。

　　【引申】我們所學的東西，都是佛法，前面學的東西，也都是長養、滋養我們法身慧命所必需的。

　　【師父破斥】如果我們去對立，說今天吃了這個面包是最好的，過去吃的米飯、面條全部都是錯誤的，這個假設怎麼能成立呢？都是不對的。這只是今天的一種感覺。

　　【錯誤現行】我們學佛法就是常常落入這樣的斷見、常見之中，然後就一直否定自己：我學錯了，我學得不好，然後信心就越來越弱。這些都是我們的問題。

　　【問題症結】就是不能真正認識到我們生命中最重要的東西是什麼，生命中最需要的東西是什麼，我們如何來獲得、擁有、鞏固。

　　【嚴重後果】如果不知道，肯定是患得患失的，一聽到一堂課、一堂法，就容易拿自己今天的心得來懷疑自己過去成長過程的種種不足，非常容易這麼去分別。到了明天，又想“昨天那個講法也不對”；到了後天，又想“昨天那個也不怎麼樣”，一直來懷疑自己所作所爲的正確性和合理性。

　　 乙二、向內用功，精進修行

　　 丙一、明確所求，做生命的主人

　　我們如何認識生命的本性，認識到我們的本心？向內用功，莫向外求。

　　【生命真正所求】

　　人的才能、技術、學問都屬于世間法的範疇；

　　生命潛能的開發，人的覺悟、智慧，是不共世間法。

　　再多的知識，再多的學問，再大的能力，都不能開發智慧。若用得好，對我們覺悟，對智慧的開發是有用的；若用不好，(反而會)起反作用，成爲我們心所緣的境界。

　　【生命的超越】反過來，我們體悟了無我，超越了種種事物的生住滅相，把握了諸法仗因托緣和合的假相，(就能組合緣起、改善生命)。

　　假相，是不真實的，是能夠改變的、能夠過去的。

　　不好的，讓它變成好的；

　　好的，讓它仗因托緣，一直持續，並且好上加好。

　　【師父提策】這是我們生命要去著力的地方。

　　【自我放逐】如果我們的生命不在這些地方著力，我們的生命就非常容易在現實世界的邊緣上存在。這是什麼意思呢？就是你會認爲，“現實社會、現實緣起是衆生共業所感，我沒有辦法改變世界，也不想去改變，但是呢，我也不能說我不活，所以，算了，我不和你們大家站在一起，我到最邊緣的地方去。”所以你不知不覺就活在這個世界的最邊緣。

　　【結合當下】在一個團體中也是一樣。慢慢就會認爲(團體)不重視我，自己…

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