上人序
八大人覺警世紛
常人隨波逐流，在變動不停的環境與不斷消逝的時間中，隨著境界牽引，不知不覺追逐于名利欲樂，卻不曾靜心思考生命之意義何在。等到垂垂遲暮、死之將至，蓦然回首，才驚覺空過了一生，到頭來，再後悔又奈何呢
聖人之所以超越凡俗，在其心鏡清淨，清清楚楚映照世出世間種種法，而以覺悟的慈悲憐視衆生；一切不爲自己，心中沒有五欲貪求，唯求衆生安樂解脫，人人免于受苦沈淪。因此，無論古今中外聖哲賢人，其心胸無不是坦蕩蕩、光朗朗，德馨垂芳更勝星輝壽長。
距今二千五百多年前，釋迦牟尼佛出生人間，覺悟後的他行化于恒河兩岸，一步一腳印地踏下佛法的足迹，而佛弟子們傳承薪火、集結佛經，將佛陀隨境應機的珠玑法語廣爲流傳，嘉惠千千萬萬幹渴的心靈。
佛法的精神亘千古而不變，但是真理無形，效用如何端視個人用心與否，所謂信、解、行、證，總要自己能接受，並且發願實行，在實踐中回證真理，才有自助助人的果實可以收獲。
身爲佛弟子，我們尊重敬愛佛陀，就要虔誠奉行佛的教法，時時將佛法用在日常生活中，假使我們的思想和佛陀的教法脫離了，行爲絕對是越規犯戒而錯誤的。
當然發心學佛，也要感恩古德祖師們，他們盡形壽探研佛法真義，再將心得留傳下來，幫助我們體解真理，才能運用無礙。至于僧團的生活，同樣是互相觀摩、互相研究、互相磨練，這樣佛法就能永住人間。
當今末法時代，最重要的是提高人人的覺性，古人說居安思危，而末法衆生煩惱垢重，造成時間的劫濁與空間的紊亂，因爲世間混亂、人心不平，所以整個宇宙多災多難，萬物賴以生存的大地也不斷遭受破壞。我們研究佛陀所說的《八大人覺經》，正是要覺悟世間的無常，重新調整人人的心態；調和社會成爲祥和的互動，人人心平氣和，社會祥和平安，人心平，天下就平安。
求天下平安，從培養感恩心做起，對世間苦難抱持如同身受的悲懷，盡己之力拔苦與樂，日日感恩知足，心無貪戀，意不顛倒，這就是最大福。
學佛，學而覺，學就是要了解，了解之後能體悟，就如一般人選擇人生的方向，有的人志爲人師，既然要當老師，就要先自我充實，涵養人文常識，才能進一步教導別人。同樣的，學佛之道，必定要開啓慈悲大愛的心，自己付出，也教導別人一起做，自度而度人，如此才是真正的學佛。
學佛還要發大乘心，看看分布全球的慈濟人，大家都是出于一念發心，將這顆慈悲的種子帶到他們的僑居地，播種、耕耘，而後感動更多的人，齊來奉獻這分無私的愛。大慈大悲之心無量，所以我們也是學無止境，既然走入佛門，皈依佛，一定要與佛心貼近，佛陀有大慈悲心，我們要學的就是這分慈悲大愛，能夠普濟衆生。
當然，長養慈悲心有種種方法，聽經學法只是一個過程。古人說「千裏求師，萬裏求藝」，從前的人限于印刷與交通不便，想要求得佛經的只字片語，或是明白一套完整的道理，著實不容易。但是現代網路資訊發達，要取得佛經並不困難，然而皈依法，最重要的是能「自我受用」，能受用才有覺悟的希望。
所以先學得佛的慈悲，然後往佛法中探討，得一法而奉拳服膺，我們就終身受用。假使佛法不能用在日常生活，聽再多法師講經，甚至自己也能說得頭頭是道，但是與平時的行爲表現兩相違背，那麼再好的佛法還是沒有用啊!
皈依僧，僧是傳承佛法火種的人，對一般人接觸或了解法理也很重要，我們一方面感恩古德祖師們紹繼佛種，一方面對出家的法師們也要恭敬虔誠。出家人，追隨諸佛菩薩的芳蹤而修行，這種舍親割愛以利天下的情操很值得尊重，所以在家人敬重出家人這是必然的。
尊師重道，我們的慧命就能增長。出家人在僧團中薰修長養，無論學識或行儀，每一位都有不同的優點，也有不同的修行心得，都值得我們學習。在家的信徒，一定要有尊重出家人的心態，如此才能叁寶具足，才是真正的叁寶弟子。
既是學佛，一定要依照法則循序漸進，才是學佛的態度。出家人剃染修行，要有一分使命感，除了上求佛道之外，更進而下化衆生。佛陀所說的《八大人覺經》，從第一覺悟開始，就要我們警悟世間無常危脆，人生是苦；覺悟一切的苦患都是起自一念內，內心有了煩惱所以造業不斷，變成種種災禍。
第八覺知也說「生死熾然，苦惱無量」，我們在六道中生生死死、死死生生，這種迷惑而充滿煩惱的生命中，的確有無量無邊的苦患緊緊壓迫，使人喘不過氣來。這些苦患要如何斷除
唯有修行追求真理，探討生死的法則，才能掌握生死來去的選擇權。
人身難得，我們不願造惡墮落地獄，也不必求天堂的享樂，只是「常念知足，安貧守道」，而「惟慧是業」；智慧、覺道才是我們要追求的。在人間，能夠看盡人生，透徹生死的苦難，所以能開啓內心的慈悲，並以此投入人群去身體力行。
富有者得到教化，成爲富中之富的人生；貧窮者得救拔，讓他脫離地獄般的痛苦；有心有緣想要學道者，得到用心接引和指導，這就是出家最重要的目標。自覺而覺他，自己解脫生死輪回的苦難，還要去救人，就是出家學道者任重道遠的承擔；切莫悭貪不舍，不肯將佛法的益處和世人分享，否則就失去了出家人的本分。
佛經中有一段故事，說明法布施的重要——
在一個古老的國家，離開城市七裏路有一座精舍，住著五百位修行者。其中有一位長老年紀很大了，他已經修行幾十年的時間，但是記性很差，所聽過的法一下子就忘記了，五百位修行者輪流教他，教了幾年，還是連一個偈子都記不住。
老比丘自己也十分懊惱，盡管求法心切，無奈就是不能心領神會。
有一天，國王請諸比丘入城受供，老比丘自卑自憐，覺得這輩子幸得人身，又得聞佛法，爲什麼就是法不住心，更無法盡出家人的責任，將佛法再傳給別人
他愈想愈覺得悲哀，不知不覺走到一棵大樹下，想想再活下去也沒有意義，幹脆吊死在這裏，因此拿著繩子就往樹上扔。
佛陀知道了，化爲樹神出來呵責老比丘，他說：「修行者啊!你的身體來自父母，慧命則交托給佛陀，爲什麼你不珍惜生命，也不顧增長慧命，反而要毀掉自己呢
這是罪大惡極啊!」
老比丘聽到樹神的呵責，忍不住痛哭起來：「我也想珍惜身體，更珍惜聞佛聽法的因緣，可惜我一丁點法理都無法體會。」
正在哀傷懊惱的時候，佛陀已經現在老比丘面前，老比丘非常驚訝，趕緊伏地向佛陀求忏悔。
佛陀就說：「一切都在一念心，可知道你過去生中同樣也是出家人，而且具有聰明才智，懂得很多佛法，更領導五百人的僧團。但是你對法的傳授很悭吝，贻誤了很多人的慧命，所以今生要受愚癡闇鈍之報，修行幾十年還無法開啓明朗的智慧。」
佛陀並說了一段偈語：
自愛身者，慎護所守，希望欲解，學正不寐；
身爲第一，常自勉學，利能誨人，不惓則智。
學先自正，然後正人，調身入慧，必遷爲上；
身不能利，安能利人，心調體正，何願不至
本我所造，後我自受，爲惡自更，如剛鑽珠。
老比丘聽了佛陀的話，憶起前塵往事，果然自己傲慢不肯傳法，難怪今生愚鈍，真是自作自受。于是至誠地發露忏悔。佛陀微微一笑：「忏悔則清淨，只要你真心忏悔，好好保護生命，就能增長慧命。明天國王設食供養，你可以帶著寺內的僧衆去應供。」
老比丘還有所遲疑，但是佛陀勉勵他拿出信心來!老比丘信心大增，第二天真的帶著大衆往皇宮應供去了。
年輕的比丘們個個心裏懷疑，深怕老比丘受供出醜，但是礙于佛命，也只好跟著入城。
到了皇宮，國王很尊重僧伽，親自端水讓比丘們洗淨手足，接著供養豐盛的飲食，供養後並恭敬請法。老比丘坐于上座，神態威儀已與往日大大不同，看起來就令人心生尊重，開口說法更是聲如洪鍾，響亮清澈，句句法語流入人心，不只是國王歡喜，就連五百位隨行者也都敬佩贊歎。
因此，出家人有出家的使命，一般人也有超脫生死苦惱的路要走，「精進行道，慈悲修慧，乘法身船，入涅槃岸，複還生死，度脫衆生」，正是《八大人覺經》中所昭示的坦蕩大道。請諸位學佛者，無論在家、出家，都要守好自己的本分，自覺覺人、自救救人，這才真正是我們學佛求覺悟的道路，大家要多用心啊!
緣起
生命的大疑問
甯靜的境界，心智一片明朗，紛亂的思緒一一安頓于靜思中。佛陀是一位大覺者，爲迷茫衆生示現「八相成道」而成佛。未出家前的他也曾經過和常人一樣的人生，同樣擁有家庭、父母和妻兒，唯一不同的只是他生長的環境。成佛前的悉達多生于皇宮，貴爲太子，不但是國王最大的期待——將來要繼承王位執掌國政；也是全國人民希望的寄托。他在幸福的生活中成長，享受最尊貴的待遇，所受的教育和一般平民百姓也有所差異。
但是悉達多太子最與衆不同的，並不是他的權勢富貴，而是與生俱來對萬物的悲憫。一般人總是受了「苦」，才會去探求什麼是「樂」，而悉達多太子享盡天下一切福樂，卻能深入民間疾苦，發心探究衆生苦難之因。
他認爲人生而平等，卻發現社會上有種族、階級的分別；又觀察到凡夫成日追逐名利，貪戀欲樂隨波逐流，不自覺歲月流逝，老病死苦接踵而至。他從生老病死中去體會，感覺到其中尤以親情最難割舍，而人世間許許多多的煩惱，則是來自人與人之間的對待。
他不斷思考，在靜谧的環境中沈思：煩惱從何而來
如何消除煩惱
生老病死如何解脫
人與人之間的不平等，又要如何改變
這是年輕的悉達多太子，對人世間發出的大疑問。
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