這位奴仆名叫那芬，他既年輕又聰明，在很小的時候就被賣到這個家庭。他很能知足，知道自己因家貧而被賣爲奴隸，但老主人對他照顧愛護有加，所以他很感恩。現在他又被當成財産分給小主人，他覺得自己一無所有，只是一個人，不只沒有什麼貴重的東西可以給小主人，而且還要吃飯增加開銷，所以他知道要趕快多努力來爲小主人效力。
小主人帶著家眷和那芬，兩手空空的出門了。他心裏很煩惱，因爲一無所有，人海茫茫，出去了要住哪裏呢？一家大小要如何生活呢？那芬就安慰小主人：「您不用煩惱，有朝一日我要讓您的家財勝過您的大哥。」
小主人說：「哪有可能呢？我什麼都沒有，你要用什麼去賺錢？現在我們連生活都出問題了，怎麼有可能以後家産會比我大哥多呢？」
正發愁時，小主人的太大忽然發現自己手上還有一些一玉環金飾，她就把手上的珠寶拿下來，對那芬說：「我們現在只剩這些東西比較值錢，就讓你拿去打點一切吧，」
那芬拿著金飾、玉環立即去想辦法運作，他到市區去，看看有什麼可以買的，然後再設法賣出去。這少許的本錢到底能做什麼呢？他看來看去沒什麼好買的，于是就往城外走去。
走出城外時，他看到有一個人擔著一捆木柴要賣，他發現那一捆木柴之中有一根很有價值的檀香。檀香可以治百病，而賣的人卻不知道。那芬就以便宜的價錢買了那捆木柴，因爲他識貨，所以他非常歡喜地把柴扛回去了。
沒多久，當地村裏有一位富翁病得很嚴重，雖然他很有錢，卻苦于找不到好的檀香來和藥。那芬知道了就把檀香送過去。那位富有的的長者因爲有了檀香和藥，因此把病治好了。他很歡喜就把一大半的家財送給那芬。
那芬得到財産後，他就運用自己貿易的天分，幾年的辛苦經營之後，果然讓小主人的財産比他的大哥還要多。生活穩定、家財富足之際，他的小主人就和夫人商議：「我們要如何回報那芬呢？」
夫人說：「人生最有價值的就是自由，我們就讓他回複自由之身，這可能是他最高興的事。」小主人也覺得很有道理。
有一天，小主人就把那芬叫來，說：「你給我的已經太多了，我不知要如何回報你，我想讓你回複自由之身，甚至也撥出一部分的財産給你。」那芬聽了千分萬分的感恩，感激小主人能讓他除去終身爲奴的身分，讓他得到自由。
他對小主人說：「您不用給我財産，只要有自由之身我就很滿足了，我要趕快去修行。因爲我知道今生成爲貧賤之人，很可能是我過去生欠修行：現在能得到自由，我想去佛陀的僧團、求佛陀收我爲弟子：因此，一切的家産我都不需要。」
小主人也很歡喜地送他出門。那芬得到自由之身，立即前往佛陀的僧團，求佛陀引度他出家。佛陀當然很歡喜，立刻讓他現比丘相。從那時起，那芬比丘非常殷勤求道。幾年之後，那芬比丘修行有成，佛陀說的佛法，他一點都不遺漏地加以吸收，而且已能琅琅上口。
他嚴持戒律、又論道第一，當時他就想：「我應該回報以前的主人，因爲他給我自由之身，我才能享受到佛法的妙境。」他很感恩，所以向佛陀請假，暫時離開僧團，前往主人的住處。
主人看到那芬已現出家相，而且變得那麼莊嚴，相見之時，彼此都很歡喜，主人就准備了很豐盛的宴席來供養那芬比丘。用餐之後，那芬比丘就把自己所得到的佛法妙樂和主人一起分享。主人聞法後非常歡喜，他說：「聽你講這麼多難得的妙法，我恨不得能身曆其境；也能親聞佛陀的教誨。」
那芬比丘說：「佛陀很慈悲，您准備一下，我回去可以代您向佛陀請求，請佛陀來應供、說法，如此也能利益這個國家的人民啊！」
主人覺得很有道理，他說：「對啊，不應只有我得到佛法的妙樂，我應該向國王報告，請國王向全國的人民宣告：佛陀會來我們的國家，讓大家都有機會得到法益。」
那芬比丘一回去即代爲向佛陀請求，佛陀慈悲答應了。那芬比丘以前的主人也去向國王報告，請國王來參與盛會；國王以前也聽過佛陀的盛名，因此很歡喜地來參加供養的盛會。當國王見到佛陀時，即從內心生起恭敬，很虔誠地作揖禮拜。
佛陀應供之後即爲大家說法，國王和小主人心裏都想：今天能有這個因緣都是那芬比丘促成的。那芬比丘原本是個奴隸，可是卻能修得妙法，爲什麼他會這麼有福呢？
佛陀就說：「能夠感恩圖報的人，就是有大福的人。人與人之間必定要互相感恩；那芬比丘就是因爲抱著感恩心，所以福德具足了，因此他能夠得道！」
人與人之間真的要互相感恩，像這故事中的人——身爲奴仆的知道感恩主人；王人也懂得感恩奴仆，因此才有這麼祥和圓滿的境界；所謂「和則興」，有感恩之心才有德行，這就是我們所要學的。
慈心的拘那羅王子
過去，佛滅度之後，在印度有一位國王叫烏斯迦，這位國王是位虔誠的佛教徒，心地善良，對百姓施以仁政。他有一個兒子，這孩子的眼睛非常美麗，幾可媲美印度的一種美目之鳥——拘那羅鳥。因爲國王很喜歡這種鳥，便以「拘那羅」來爲兒子命名。
太子長大後，生得劍眉星眼，相貌堂堂，而且行爲端正，非常慈悲。國王開始爲王子找對象，有一天，他帶著太子到寺院去禮佛，並請長老耶舍尊者開示。尊者看看年輕的王子說：「人生無常，身體有生、老、病、死之苦，還有種種的不淨，有誰能永遠年輕永保俊美？這些都是虛幻不實的，就像王子這對眼睛，雖然看起來很美，其實是最垢穢不淨，招災惹禍之源。」
尊者這一番話，令王子感到疑惑：大家都贊歎我的眼睛很美，爲何尊者卻說它是垢穢不淨之物，招災惹禍之源？這些話不斷在太子的腦海中盤旋。
國王的宮中有很多嫔妃，其中有一位很年輕的嫔妃，被王子的儀表深深吸引，對王子早有染著之心：有一天，她看到王子一人獨處，就百般獻媚，向王子求愛。王子爲人端正，怎會做出亂倫之事呢？他深自警惕，擺脫了她的糾纏。後來，王子結婚了，那位年輕的嫔妃看到夢中情人跟別人結婚，不免妒火中燒，由愛生恨。
王子婚後不久，國王忽然得病，那位嫔妃細心地照顧國王，直到國王恢複健康。國王感念她長時間的照顧，于是問她：「妳照顧我這麼久，心中有什麼願望，我願意成全妳。」
她說：「我只要求接掌國政七日就好了。」
國王心想：君無戲言，我既然答應她在先，怎能食言？何況只有七日，並不算什麼，于是答應了。
這嫔妃登位之後，寫了一封愛恨交加的密函，派人送給太子，要太子挖掉雙目——不要讓她再看到他的眼睛，唯有如此，她的怨恨才能消除。太子看了信，終于明白耶舍尊者開示的用意了。只不過一切似乎已經太遲，現在嫔妃的話就如國王的旨令，是不能違抗的。
不得已，太子挖下一顆眼珠，他把眼珠放在掌心而恍然大悟：「原來它這麼腥臭，爲何這麼不淨之物，會得到許許多多的贊歎，又惹來這場大禍呢？」他想：既然要我的兩眼，就全挖掉吧，
兩眼挖掉後，他眼前一片黑暗，但是他的內心突然一片光明，身心清涼，那分安穩自在已是更上一層樓的境界。
太子妃聽到通報，趕來時看到太子已經失明，她痛哭失聲，心痛徹髓。而太子卻很自在，反而安慰她，甚至向太子妃說法，他說：「人生無常，不要怨不要恨，也毋須憂愁，因爲怨恨憂愁才是心中的大敵。」
那時，王子身邊的侍衛向太子建言，說：「太子，您如果仍住在宮內，恐怕連性命都很難保！」太子當然有自知之明，而且爲了不讓嫔妃繼續造業，于是帶著太子妃逃出王宮。從此流落民間，用心習琴，以賣唱維生。
經過幾年後，他們又回到京城。有一天，他們來到宮外，彈琴賣唱。國王聽到如此淒美的琴音，不由得想起失蹤已久的太子；于是，派人去請那位彈琴的人。
國王看到彈琴的人，原來就是自己日夜思念的太子。如今竟然雙眼失明，淪落到以賣唱爲生，國王非常痛心，激動地問太子：「是誰害你如此？是誰讓你失去雙眼？」但是，太子絕口不提，只把心中所悟的真理告訴父王，希望父王能息怒消怨。
最後，王子身邊的大臣和侍衛忍不住了，異口同聲向國王說明原委：國王聽了之後勃然大怒：立刻傳喚嫔妃，欲下令處死。但是，太子卻不斷哀求父王，憐憫他已是殘廢之人，希望父王讓他保有完整的大愛，不要再傷害他人。
國王被太子的慈悲所感動，于是勉強赦免她；但是，這位嫔妃自己卻受到良心的責備，而覺得無地自容，于是撞牆自殺。國王的嫔妃因爲心中不清淨的愛，而生煩惱、怨恨，甚至傷害別人，毀滅自己，這是何苦呢？
愛，如果能像清水一樣清淨、自在，普潤一切衆生，那該有多好。我常說，要照顧好這顆心，才能發揮大愛的精神：切莫存有雜染、埋怨，更不可讓心染上非分之念，這需要我們多用心。
賓頭盧應供記
佛陀在世時，五百弟子中有一位賓頭盧頗羅墮，他非常聰明，也很有智慧。有一段時間，他喜歡顯露神通，佛陀就製戒禁止弟子顯異惑衆。
有一次，他又爲一位長者現了神通。佛陀知道後就對他說：「你故意顯神通，罰你不能進入涅槃，要在末法時代傳法給衆生，將來若有人很虔誠地邀請，你就必須現身爲他們證明佛法。」因此，賓頭盧頗羅墮尊者沒有趨入涅槃。
過了將近百年的時間，當時印度的佛教徒，知道佛陀的一位弟子還沒有入涅槃，所以，若蓋新房、新浴池都會虔誠地設齋供僧，希望賓頭盧尊者能降臨。
在印度有能力蓋浴室的家庭都是很富有的，因爲當地多數人都是「天浴」，過去的出家衆也是用天浴淨身——就是等到下雨才能洗浴或者用天然的溪流洗浴。所以，當地富有人家把浴室蓋好後，第一件事就是要供僧，邀請賓頭盧尊者莅臨，他們如儀迎接，當作真有一位高僧大德來臨一樣。
那時，有一位非常富有的長者，他也想邀請賓頭盧尊者，所以，辦得非常鋪張。爲了表示尊重、虔誠的心，他又請人插了很多鮮花，預備許多水果，結果一天下來，花就凋謝了。
他們有一個傳說——如果賓頭盧尊者親臨應供，水就很清、花也豔麗清香，不會凋謝。長者看到花都謝了，心裏非常懊惱。他想：我很虔誠呀！爲何賓頭盧尊者不來呢？他請示一位法師，法師回答說：「因爲你的虔誠還不夠！」
他說：「那我再來一次吧！」
第二次，也是非常隆重，這次的花和水果，比上次更多更新鮮，但是，一天還沒過去，花也一樣凋謝了。他心裏很難過，又去請教許多法師，法師回答仍然是：「你的誠意還不夠！」他說：「既然如此，那我還要用更多的物口，用更莊嚴的布置來邀請他！」
那天，他家裏到處布滿花果，並邀請數百位僧伽尊者，更有非常多的賓客到來，那時有一位很老邁的尊者也來應供，富人一一供養他們。虔誠供養之後，他擡頭一看，全部的花果都還清新如故，他很歡喜地向大德僧衆叩謝：「前兩次我也是用這麼虔誠的心、邀請賓頭盧尊者，這次我相信他已降臨應供，可是，爲何前兩次不來呢？」他心裏很疑惑，所以向大衆僧請示。
那老邁的尊者說：「你已連續請我叁次，第一次我就來了：但是，你家門禁森嚴，只准許莊嚴的出家人進來，我衣衫褴褛，他們就不讓我進門，我告訴他們：［是你們的主人很虔誠地邀請我來的。』但是他們非但不讓我進門，還被他們打傷：第二次邀請，我仍然來了，但又再次挨打。這一次我是換掉褴褛的僧衣，才得以進門啊！」
富有的長者聽了恍然大悟，原來是自己爲了莊嚴會場，希望來的人都服裝整齊，結果求好心切，反而弄巧成拙：凡夫往往有分別心，而忘失那分虔誠的心，我們待人更要保有平等心與平常心。
阿那律陀的過去因緣
學佛，「勿以善小而不爲，勿以惡小而爲之」，要知道點點滴滴皆不離因緣果報。
佛陀對僧衆的教育，是希望大家從日常生活中去注意言行，並互相關心、彼此照顧。有一次，阿那律陀不小心將針線掉到地上，佛陀便親自爲他撿起來，爲他穿線，可見佛陀非常關心弟子，而且也身體力行。
那時弟子們很感動，也想知道阿那律陀的過去因緣。佛陀即說：「在過去燃燈佛的時代，有一位長者子，每當燃燈佛講法之時，一定會到僧團聽法。那時燃燈佛在講述：『六神通』，其中有一種稱爲『天眼通』，這位長者子對天眼通特別感到好奇和興趣，于是在佛前發願：『願我于來世修行得天眼通，而且要天眼第一！」從那時起，他就非常用功修持。」
「長者子在那一世結束後，生于窮困的家庭，那位窮困的年輕人因生活煎熬，頓時生起盜心，想去偷東西。有一天黃昏，他穿戴好後出門，走到一舍利塔旁，鞋帶突然斷了，于是他走進塔裏；塔內有人燃燈禮拜舍利，而人已離開了，留下油燈。他爲了修整鞋帶，把燈心用一根竹片挑高一些，又加了油，讓燈光更明亮一點。當他整理鞋帶後，心也靜下來，那盞燈照亮了他的心：『爲什麼我只因一時的貧困，就想去當賊，偷人家的東西呢？看看周遭貧困的人那麼多，都已饑餓得無法維生，我怎能忍心再偷別人的東西？』他覺得自己的心念很可怕，爲何會有這種損人不利己的念頭？那時，他就在舍利前發露忏悔，並發願：『從今開始我要修行，而且要得天眼通！希望能點亮心燈，照視天下，』他發現一時糊塗，心地黑暗即容易犯錯，所以希望眼前的這盞燈能永遠照亮他的心，讓心光能引發天眼通，使心地光明、時時能分辨事理。甚至發願自己將來能遇上佛陀，生于佛世，得到真正究竟的境界。從那時起，再困苦的環境，他都不再起盜念。」
佛陀說：「那位窮困的年輕人，前生是長者子，也就是現在的阿那律陀。過去生他有這些因緣，又發善心善願，所以，現在他能在我的座下，發心出家而修行證果。」他道心堅固，只是聽法容易昏沈、打瞌睡，因此遭到佛陀的鞭策，故廢寢忘食，目不交睫而導致失明。
佛陀教他以耐心訓練開拓心光而引發天眼通，並以此因緣教育他的弟子們，發揮大愛，彼此互相幫助，並且照顧好心念。因爲有了過去的因，加上現在的緣，我們要好好的珍惜這分因緣。
《《上篇》佛陀和他的弟子們》全文閱讀結束。