这位奴仆名叫那芬，他既年轻又聪明，在很小的时候就被卖到这个家庭。他很能知足，知道自己因家贫而被卖为奴隶，但老主人对他照顾爱护有加，所以他很感恩。现在他又被当成财产分给小主人，他觉得自己一无所有，只是一个人，不只没有什么贵重的东西可以给小主人，而且还要吃饭增加开销，所以他知道要赶快多努力来为小主人效力。
小主人带着家眷和那芬，两手空空的出门了。他心里很烦恼，因为一无所有，人海茫茫，出去了要住哪里呢？一家大小要如何生活呢？那芬就安慰小主人：「您不用烦恼，有朝一日我要让您的家财胜过您的大哥。」
小主人说：「哪有可能呢？我什么都没有，你要用什么去赚钱？现在我们连生活都出问题了，怎么有可能以后家产会比我大哥多呢？」
正发愁时，小主人的太大忽然发现自己手上还有一些一玉环金饰，她就把手上的珠宝拿下来，对那芬说：「我们现在只剩这些东西比较值钱，就让你拿去打点一切吧，」
那芬拿着金饰、玉环立即去想办法运作，他到市区去，看看有什么可以买的，然后再设法卖出去。这少许的本钱到底能做什么呢？他看来看去没什么好买的，于是就往城外走去。
走出城外时，他看到有一个人担着一捆木柴要卖，他发现那一捆木柴之中有一根很有价值的檀香。檀香可以治百病，而卖的人却不知道。那芬就以便宜的价钱买了那捆木柴，因为他识货，所以他非常欢喜地把柴扛回去了。
没多久，当地村里有一位富翁病得很严重，虽然他很有钱，却苦于找不到好的檀香来和药。那芬知道了就把檀香送过去。那位富有的的长者因为有了檀香和药，因此把病治好了。他很欢喜就把一大半的家财送给那芬。
那芬得到财产后，他就运用自己贸易的天分，几年的辛苦经营之后，果然让小主人的财产比他的大哥还要多。生活稳定、家财富足之际，他的小主人就和夫人商议：「我们要如何回报那芬呢？」
夫人说：「人生最有价值的就是自由，我们就让他回复自由之身，这可能是他最高兴的事。」小主人也觉得很有道理。
有一天，小主人就把那芬叫来，说：「你给我的已经太多了，我不知要如何回报你，我想让你回复自由之身，甚至也拨出一部分的财产给你。」那芬听了千分万分的感恩，感激小主人能让他除去终身为奴的身分，让他得到自由。
他对小主人说：「您不用给我财产，只要有自由之身我就很满足了，我要赶快去修行。因为我知道今生成为贫贱之人，很可能是我过去生欠修行：现在能得到自由，我想去佛陀的僧团、求佛陀收我为弟子：因此，一切的家产我都不需要。」
小主人也很欢喜地送他出门。那芬得到自由之身，立即前往佛陀的僧团，求佛陀引度他出家。佛陀当然很欢喜，立刻让他现比丘相。从那时起，那芬比丘非常殷勤求道。几年之后，那芬比丘修行有成，佛陀说的佛法，他一点都不遗漏地加以吸收，而且已能琅琅上口。
他严持戒律、又论道第一，当时他就想：「我应该回报以前的主人，因为他给我自由之身，我才能享受到佛法的妙境。」他很感恩，所以向佛陀请假，暂时离开僧团，前往主人的住处。
主人看到那芬已现出家相，而且变得那么庄严，相见之时，彼此都很欢喜，主人就准备了很丰盛的宴席来供养那芬比丘。用餐之后，那芬比丘就把自己所得到的佛法妙乐和主人一起分享。主人闻法后非常欢喜，他说：「听你讲这么多难得的妙法，我恨不得能身历其境；也能亲闻佛陀的教诲。」
那芬比丘说：「佛陀很慈悲，您准备一下，我回去可以代您向佛陀请求，请佛陀来应供、说法，如此也能利益这个国家的人民啊！」
主人觉得很有道理，他说：「对啊，不应只有我得到佛法的妙乐，我应该向国王报告，请国王向全国的人民宣告：佛陀会来我们的国家，让大家都有机会得到法益。」
那芬比丘一回去即代为向佛陀请求，佛陀慈悲答应了。那芬比丘以前的主人也去向国王报告，请国王来参与盛会；国王以前也听过佛陀的盛名，因此很欢喜地来参加供养的盛会。当国王见到佛陀时，即从内心生起恭敬，很虔诚地作揖礼拜。
佛陀应供之后即为大家说法，国王和小主人心里都想：今天能有这个因缘都是那芬比丘促成的。那芬比丘原本是个奴隶，可是却能修得妙法，为什么他会这么有福呢？
佛陀就说：「能够感恩图报的人，就是有大福的人。人与人之间必定要互相感恩；那芬比丘就是因为抱着感恩心，所以福德具足了，因此他能够得道！」
人与人之间真的要互相感恩，像这故事中的人——身为奴仆的知道感恩主人；王人也懂得感恩奴仆，因此才有这么祥和圆满的境界；所谓「和则兴」，有感恩之心才有德行，这就是我们所要学的。
慈心的拘那罗王子
过去，佛灭度之后，在印度有一位国王叫乌斯迦，这位国王是位虔诚的佛教徒，心地善良，对百姓施以仁政。他有一个儿子，这孩子的眼睛非常美丽，几可媲美印度的一种美目之鸟——拘那罗鸟。因为国王很喜欢这种鸟，便以「拘那罗」来为儿子命名。
太子长大后，生得剑眉星眼，相貌堂堂，而且行为端正，非常慈悲。国王开始为王子找对象，有一天，他带着太子到寺院去礼佛，并请长老耶舍尊者开示。尊者看看年轻的王子说：「人生无常，身体有生、老、病、死之苦，还有种种的不净，有谁能永远年轻永保俊美？这些都是虚幻不实的，就像王子这对眼睛，虽然看起来很美，其实是最垢秽不净，招灾惹祸之源。」
尊者这一番话，令王子感到疑惑：大家都赞叹我的眼睛很美，为何尊者却说它是垢秽不净之物，招灾惹祸之源？这些话不断在太子的脑海中盘旋。
国王的宫中有很多嫔妃，其中有一位很年轻的嫔妃，被王子的仪表深深吸引，对王子早有染着之心：有一天，她看到王子一人独处，就百般献媚，向王子求爱。王子为人端正，怎会做出乱伦之事呢？他深自警惕，摆脱了她的纠缠。后来，王子结婚了，那位年轻的嫔妃看到梦中情人跟别人结婚，不免妒火中烧，由爱生恨。
王子婚后不久，国王忽然得病，那位嫔妃细心地照顾国王，直到国王恢复健康。国王感念她长时间的照顾，于是问她：「妳照顾我这么久，心中有什么愿望，我愿意成全妳。」
她说：「我只要求接掌国政七日就好了。」
国王心想：君无戏言，我既然答应她在先，怎能食言？何况只有七日，并不算什么，于是答应了。
这嫔妃登位之后，写了一封爱恨交加的密函，派人送给太子，要太子挖掉双目——不要让她再看到他的眼睛，唯有如此，她的怨恨才能消除。太子看了信，终于明白耶舍尊者开示的用意了。只不过一切似乎已经太迟，现在嫔妃的话就如国王的旨令，是不能违抗的。
不得已，太子挖下一颗眼珠，他把眼珠放在掌心而恍然大悟：「原来它这么腥臭，为何这么不净之物，会得到许许多多的赞叹，又惹来这场大祸呢？」他想：既然要我的两眼，就全挖掉吧，
两眼挖掉后，他眼前一片黑暗，但是他的内心突然一片光明，身心清凉，那分安稳自在已是更上一层楼的境界。
太子妃听到通报，赶来时看到太子已经失明，她痛哭失声，心痛彻髓。而太子却很自在，反而安慰她，甚至向太子妃说法，他说：「人生无常，不要怨不要恨，也毋须忧愁，因为怨恨忧愁才是心中的大敌。」
那时，王子身边的侍卫向太子建言，说：「太子，您如果仍住在宫内，恐怕连性命都很难保！」太子当然有自知之明，而且为了不让嫔妃继续造业，于是带着太子妃逃出王宫。从此流落民间，用心习琴，以卖唱维生。
经过几年后，他们又回到京城。有一天，他们来到宫外，弹琴卖唱。国王听到如此凄美的琴音，不由得想起失踪已久的太子；于是，派人去请那位弹琴的人。
国王看到弹琴的人，原来就是自己日夜思念的太子。如今竟然双眼失明，沦落到以卖唱为生，国王非常痛心，激动地问太子：「是谁害你如此？是谁让你失去双眼？」但是，太子绝口不提，只把心中所悟的真理告诉父王，希望父王能息怒消怨。
最后，王子身边的大臣和侍卫忍不住了，异口同声向国王说明原委：国王听了之后勃然大怒：立刻传唤嫔妃，欲下令处死。但是，太子却不断哀求父王，怜悯他已是残废之人，希望父王让他保有完整的大爱，不要再伤害他人。
国王被太子的慈悲所感动，于是勉强赦免她；但是，这位嫔妃自己却受到良心的责备，而觉得无地自容，于是撞墙自杀。国王的嫔妃因为心中不清净的爱，而生烦恼、怨恨，甚至伤害别人，毁灭自己，这是何苦呢？
爱，如果能像清水一样清净、自在，普润一切众生，那该有多好。我常说，要照顾好这颗心，才能发挥大爱的精神：切莫存有杂染、埋怨，更不可让心染上非分之念，这需要我们多用心。
宾头卢应供记
佛陀在世时，五百弟子中有一位宾头卢颇罗堕，他非常聪明，也很有智慧。有一段时间，他喜欢显露神通，佛陀就制戒禁止弟子显异惑众。
有一次，他又为一位长者现了神通。佛陀知道后就对他说：「你故意显神通，罚你不能进入涅槃，要在末法时代传法给众生，将来若有人很虔诚地邀请，你就必须现身为他们证明佛法。」因此，宾头卢颇罗堕尊者没有趋入涅槃。
过了将近百年的时间，当时印度的佛教徒，知道佛陀的一位弟子还没有入涅槃，所以，若盖新房、新浴池都会虔诚地设斋供僧，希望宾头卢尊者能降临。
在印度有能力盖浴室的家庭都是很富有的，因为当地多数人都是「天浴」，过去的出家众也是用天浴净身——就是等到下雨才能洗浴或者用天然的溪流洗浴。所以，当地富有人家把浴室盖好后，第一件事就是要供僧，邀请宾头卢尊者莅临，他们如仪迎接，当作真有一位高僧大德来临一样。
那时，有一位非常富有的长者，他也想邀请宾头卢尊者，所以，办得非常铺张。为了表示尊重、虔诚的心，他又请人插了很多鲜花，预备许多水果，结果一天下来，花就凋谢了。
他们有一个传说——如果宾头卢尊者亲临应供，水就很清、花也艳丽清香，不会凋谢。长者看到花都谢了，心里非常懊恼。他想：我很虔诚呀！为何宾头卢尊者不来呢？他请示一位法师，法师回答说：「因为你的虔诚还不够！」
他说：「那我再来一次吧！」
第二次，也是非常隆重，这次的花和水果，比上次更多更新鲜，但是，一天还没过去，花也一样凋谢了。他心里很难过，又去请教许多法师，法师回答仍然是：「你的诚意还不够！」他说：「既然如此，那我还要用更多的物口，用更庄严的布置来邀请他！」
那天，他家里到处布满花果，并邀请数百位僧伽尊者，更有非常多的宾客到来，那时有一位很老迈的尊者也来应供，富人一一供养他们。虔诚供养之后，他抬头一看，全部的花果都还清新如故，他很欢喜地向大德僧众叩谢：「前两次我也是用这么虔诚的心、邀请宾头卢尊者，这次我相信他已降临应供，可是，为何前两次不来呢？」他心里很疑惑，所以向大众僧请示。
那老迈的尊者说：「你已连续请我三次，第一次我就来了：但是，你家门禁森严，只准许庄严的出家人进来，我衣衫褴褛，他们就不让我进门，我告诉他们：［是你们的主人很虔诚地邀请我来的。』但是他们非但不让我进门，还被他们打伤：第二次邀请，我仍然来了，但又再次挨打。这一次我是换掉褴褛的僧衣，才得以进门啊！」
富有的长者听了恍然大悟，原来是自己为了庄严会场，希望来的人都服装整齐，结果求好心切，反而弄巧成拙：凡夫往往有分别心，而忘失那分虔诚的心，我们待人更要保有平等心与平常心。
阿那律陀的过去因缘
学佛，「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，要知道点点滴滴皆不离因缘果报。
佛陀对僧众的教育，是希望大家从日常生活中去注意言行，并互相关心、彼此照顾。有一次，阿那律陀不小心将针线掉到地上，佛陀便亲自为他捡起来，为他穿线，可见佛陀非常关心弟子，而且也身体力行。
那时弟子们很感动，也想知道阿那律陀的过去因缘。佛陀即说：「在过去燃灯佛的时代，有一位长者子，每当燃灯佛讲法之时，一定会到僧团听法。那时燃灯佛在讲述：『六神通』，其中有一种称为『天眼通』，这位长者子对天眼通特别感到好奇和兴趣，于是在佛前发愿：『愿我于来世修行得天眼通，而且要天眼第一！」从那时起，他就非常用功修持。」
「长者子在那一世结束后，生于穷困的家庭，那位穷困的年轻人因生活煎熬，顿时生起盗心，想去偷东西。有一天黄昏，他穿戴好后出门，走到一舍利塔旁，鞋带突然断了，于是他走进塔里；塔内有人燃灯礼拜舍利，而人已离开了，留下油灯。他为了修整鞋带，把灯心用一根竹片挑高一些，又加了油，让灯光更明亮一点。当他整理鞋带后，心也静下来，那盏灯照亮了他的心：『为什么我只因一时的贫困，就想去当贼，偷人家的东西呢？看看周遭贫困的人那么多，都已饥饿得无法维生，我怎能忍心再偷别人的东西？』他觉得自己的心念很可怕，为何会有这种损人不利己的念头？那时，他就在舍利前发露忏悔，并发愿：『从今开始我要修行，而且要得天眼通！希望能点亮心灯，照视天下，』他发现一时糊涂，心地黑暗即容易犯错，所以希望眼前的这盏灯能永远照亮他的心，让心光能引发天眼通，使心地光明、时时能分辨事理。甚至发愿自己将来能遇上佛陀，生于佛世，得到真正究竟的境界。从那时起，再困苦的环境，他都不再起盗念。」
佛陀说：「那位穷困的年轻人，前生是长者子，也就是现在的阿那律陀。过去生他有这些因缘，又发善心善愿，所以，现在他能在我的座下，发心出家而修行证果。」他道心坚固，只是听法容易昏沉、打瞌睡，因此遭到佛陀的鞭策，故废寝忘食，目不交睫而导致失明。
佛陀教他以耐心训练开拓心光而引发天眼通，并以此因缘教育他的弟子们，发挥大爱，彼此互相帮助，并且照顾好心念。因为有了过去的因，加上现在的缘，我们要好好的珍惜这分因缘。
《《上篇》佛陀和他的弟子们》全文阅读结束。