阿含聖典的福德觀

　　演培

　　佛法的最高理想，在于涅槃解脫，而以這爲目標的德行，不用說，在于所謂“無所得處”。雖然如此，但在輪回界中，從功利的立場講，仍是：善應獎勵，惡應懲罰；也就是善有善報，惡有惡報。所以我人的倫理行爲，應該使之增進，非理的行爲，應該使之泯除。佛教常說善因善果、惡因惡果，其理由也就在此。原來我人的行爲(業)，從他的性質分別，有善、不善、無記之叁類。于中，無記的行爲，因沒有重要的意義，所以一說到業，大都就善不善的行爲而論，很少談到無記的行爲。如以善不善業，分別世間的有漏與出世的無漏，很顯然的可以發現：不善業，唯屬于有漏；善業，通于有漏、無漏的兩類。從根本聖典去看，我們所理解的，大概是這樣的：

　　最高善──無漏──梵行──宗教的(出世間的)

　　善業(行)──有漏──福德──世間的道德善

　　不善──有漏──罪惡(非福德)──世間的惡

　　由這圖表所示，我們知道，福德是世間的有漏善行。因爲他是有漏的，所以對清淨無漏的梵行言，是可舍的；但因爲他是道德的善，所以對有漏世間的罪惡言，又是應行的。如以世間出世間相對看，也可這樣說，世間的福德應該舍，出世的梵行應該行；如以善不善相對看，則可這樣說：不善的罪惡應舍，善的福德應行。在我們的行爲上，由于福德持有這樣兩重的意義，所以阿含聖典所說的福德之言教，也有這兩方面。關于對罪惡而應行的福德，其例如下：

　　隨于福德與罪惡之果，人依業之引導而行。即罪惡業故入于地獄，而福德業故向于善趣。因此，須爲未來世福德而行善事。

　　若人心急于善，則遠離于罪惡。懈怠爲福德者，則喜罪惡。

　　像這樣的例子，在經中真是多得不勝枚舉。由此亦可知福德是屬于善行的了。又在法句經中，相對的說了福德與罪惡後，接著就相對的說出罪惡與善。由這看來，福德就是善。在大義釋九頁說：“一切所有，屬于叁界善行者，是即所謂福德。”根據這個福德的定義，所以知道福德就是善的行爲。在這定義之下，所謂屬于叁界，是即顯示不是不系屬于叁界的不系無漏行，而是屬于世間的有漏行。福德是有漏的善行，這是對罪惡而言的。因此，罪惡又可說爲非福德。經中敘述一位乞食的婆羅門，向釋尊這樣問道：“尊者！你也是乞食，我也是乞食，在你我之間，究有那點不同呢？”這是很有意義的問話，佛回答他道：“光是那樣的乞食于他，那是不能說爲比丘的，一定要舍離世間的罪惡與福德，專心致力于梵行的修習，那才可以稱爲比丘。”“在這世間，超脫福德與罪惡的執著，不憂愁不垢染的清淨者，我才稱他做婆羅門。”又有以福德與慈心解脫的價值比較說：“諸比丘！一切有所依著的福業，其價值，只爲慈心解脫的十六分之一。”以上所引的經典，都是題示福德應舍而說的。在大義釋解釋“福德罪惡都不執著”的話說：“一切所有，屬叁界的善行，就叫做福(德)，不善行，就叫做非福。如斷舍根絕那福行、非福行、不動行，那就好像截多羅樹頭一樣，成爲滅無，于未來世再不生起，就是不執著福德與罪惡。”所謂福行、非福行、不動行，在雜含、長含以及其他諸經論，都有說到的。雖說古代對此沒有加以解釋，但在分別論講到十二緣起中無明緣行時，說行有此叁類，並一一給予他的定義。福行，是屬欲色二界所系，而由施、戒、修之所成的；非福行，唯屬欲界所系，而由不善思之所成的；不動行，屬于無色界所系，而由善思之所成的。此中所說的福行，就是阿含所說的福德，那固不用說，就是不動行，如據分別論的解釋，也含于阿含的福德中。爲什麼？因不動行，是屬無色界所系的，並非是無漏的不系法，雖是叁界所系的有漏法，但因“所有屬于叁界的善行”是福德的關系，所以不動行，不妨也歸于福德所攝。假定說是唯有福行才可說是福德，那在阿含教說的方面，在福德以及對福行與梵行之間，雖非介入不動行不可，可是在我覺得好像沒有那樣的余地。因此，分別論把十二緣起之行，解釋爲福行、非福行、不動行的叁類，實是繼承雜含的解擇，並不是該論主所獨創的。如雜含說：“陷于無明之人，行此福行、非福行、不動行，若無明滅而明生，則不行此。”經中又更顯示說：“漏盡比丘，不行福、非福、不動叁行。”由此可見緣于無明而有的叁行，是屬有漏的，應斷的，真正修梵行者，是不行此的。

　　修福德者，將來感得生天的果報，雖是因果的必然，但生天之道，在佛陀看來，不是究竟之道，因佛陀認爲，漏盡涅槃，才是最極無上之道。福德與生天的關系，經中有時說爲：“福德等故行于善趣”；有時說爲：“彼等福德日夜增長，彼人是行于天者”。因福德而得生天，可說這是沒有問題的。原來，佛法所說的修福德，主要是對在家衆說的，所以這不是出家衆的行門。爲什麼如此？要知福德最具體的行爲，第一就是布施，而布施的對象，依阿含聖典看，是在家者施于僧伽的意思。僧伽被稱爲“世間無上福田”，其原因就在此。福田，就是在俗的信者，施財物于僧伽，因此而得福德，由于僧是出生福德之田，所以稱爲福田。福德爲在家信者所行，不特直接從佛爲新來的信衆：“說施，說戒，說生天法”，可以看出，就是從出家者要求還俗的動機，我們也可發現此一事實。如中含敘述某良家男子，一度出家以後，忽又醉心于在家的生活，問其爲什麼要退僧入俗，他的理由就是：“我以前是在家者，享受財物，能造福德。”又中含叁一賴吒和羅經說：賴吒和羅聞佛說法後，深深的感到“若我在家爲鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行”，乃向佛要求出家，佛說須得父母許可，于是就又向父母請求，父母對他說：“賴吒和羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。”不贊成他出家，而勸他行施修福業。及至賴吒和羅出家後，回訪自己的家園時，兩親又勸他還俗說：“賴吒和羅！汝可舍戒罷道，行欲布施，快修福業。”對此，賴吒和羅，不特不爲所動，且勸父母將諸財寶投入恒河深處。隨後，其婦又來對他說：“不審賢郎有何天女勝于我者，而令賢郎舍我爲彼修梵行耶？”尊者賴吒和羅回答她說：“我不爲天女故修于梵行。”由這看來，出家所應行的是在清淨梵行，而在家所修者，則是世間福德，如出家者欲行福德，則就顧示他有罷道入俗之意。因爲：梵行，是以漏盡涅槃爲目的的；福德，是以世間幸福爲目的的。經中顯示這二者的不同說：“赍安樂，造福德”；“希寂靜，舍世間欲”。此中所謂寂靜，因爲是表示漏盡涅槃，所以相對于此的，就是世間的幸福安樂，但欲到達寂靜涅槃，必須舍離世間之欲。欲與法，是相反的概念，如以廣義說，所謂欲，實指一切非法而言。舍棄世間的一切非法，就是到達涅槃之道。假定行福德，那不過唯赍世間的幸福而已。因而在世間欲中，恐也含有福德。福德既被系縛于叁界，則它是世間的有漏善行，也就可以明白了。佛陀開始勸人修福德，是對罪惡而說的，實際這不是佛陀的根本精神，只可視爲立于道德立場的方便說法。

　　關于罪惡、福德、無漏的關系，在中含一一七也被明了表現的，那就是八正道中說的正見乃至正命。一方面將見乃至命，分爲邪與正的二者，另方面更就正分爲有漏與無漏，而把有漏的視爲福德。如經說：“雲何邪業？殺生、偷盜、邪淫，是謂邪業。雲何正業？比丘！我說正業二種，有是有漏順福分，使生依著正業；有是聖，是無漏，是出世間道支正業。比丘！何者是有漏順福分，使生依著正業？比丘！慎殺生，慎偷盜，慎邪淫是。比丘！此是有漏順福分，使生依著正業。比丘！何者是聖？是無漏？是出世間道支正業？比丘！有聖心，有無漏心，成就聖道，修習聖道，舍離慎遠離身叁惡行。比丘！此是聖，是無漏，是出世間道支正業。”此中的順福分，“是順益福德的一分”之義，是行善積福德的意思。所以“順福分”的一語，與“順抉擇分”、“順解脫分”的用法，是差不多的。因而，即使說爲“使生依著”或“赍依果”的意思，也可以的。但這時候的依果，就是未來的依身。在是有漏、是世間的一點上，因對福德有所執著，所以說爲“令生依著”。不管那一種，由此而知的：在對邪(不善)的正(善)中，有有漏善與無漏善的兩類。前者是福德行，所以在規定未來(天)的生存(依果)，雖生執著(依著)；可是後者卻是出世間的無漏之道。因此，由行爲而福德的性格，也就成爲很明了的了。

　　然而，于此經典有須注意的，就是有漏正業的內容與無漏正業的內容，完全是同一的，因爲兩方都要離去殺生等的叁種惡行的。唯不同的：限于無漏的時侯，加上了“有聖心，有無漏心，成就聖道，修習聖道”的幾句：限于無漏的時侯，說了“舍離慎遠離”的這麼一句。唯重說這麼一句，並沒有什麼特別的意義。像這樣的在有漏與無漏的場合，其內容是相等的。即在其他的正語、正命，也是同樣的。但正見與正志，在這句話之上，彼此稍有一點不同。由此，依出家所應舍的，可知福德的意義。即福德，雖是世間的有執著的道德的善行，但是成爲妨礙出家的，是那世間的有執著的一點，說雖這樣說，而爲出家者，不管怎麼樣，道德的善行，決不可舍，這是很明了的。因此，只要滅除那執著，福德就照那樣成爲無漏的聖道。然滅除像那樣的執著心，在成就聖道，修習聖道者，不是開始所能做到的。所謂“宗教(梵行)是超道德”的意義，也就在此。在大乘佛教，說“使布施而爲布施波羅蜜(無漏的聖道)”，亦即是這意思。如上所說，是以福德持有究竟之道而言。但此所說，在經典中，並不是完全沒有的。如雜含中有說：“欲福德而立于善；爲得不死而修于道。證得法之精髓，就喜盡滅。謂“死王”雖來也不驚怖”。這也只是由欲福德，並不是就證得于法。爲得不死而以修道爲因，由此證得法的精髓，可說這是沒有問…

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