..續本文上一頁多學佛的人，在一開始常常做了很完善的計劃，很有信心，也很堅定地朝著目標前進。但是，經過一段時間之後，所行、所學的往往無法突破無明執著，無法確實拿來應用。
因此，我們要常常自我警惕：是否依然保有初發心
是否能對境不生心
是否能對情愛不起癡執意念
若心念不定，與色欲交會時，即易惹禍生災。
此外，還要進一步推究、認識真谛的道理，這就必須時常親近善知識，依循善知識的督導、指引，努力修學；等到證了阿羅漢果後，才算真正得自在，可以任意自信而不踰矩。
第二十九章 正觀敵色
佛言：慎勿視女色：亦莫共言語；若與語者，正心思念：我爲沙門，處于濁世，當如蓮華，不爲泥汙。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。
這一章是佛陀警惕比丘們要遠離女色、以防過失，以及開示滅除惡念、生善念的方便法門。
世間有很多罪業都由女色所産生。所以，佛說：「慎勿視女色，亦莫共言語。」不要看女人，女人看不得!因爲凡夫心意不定，容易被外境誘引。欲界衆生最重的欲念就是淫、食兩欲，所以出家修行者應該謹慎，不可與女人獨處，在心念上也不可貪愛女色。
自古有多少國君帝王爲了美人而丟掉江山!現在的女性常在衣著上暴露身態，誘引男人的心思。本來凡夫的色欲心就已經很重，很難控製心猿意馬的色欲，何況有暴露的美色在引誘，怎能不動心
所以，修行者要好好自我警惕。若是警覺自己心在動搖，就不要與女色有所接觸，遠離色欲的境界，以免造業。不只要避免注視女人，而且不可和她說話，因爲除了女身婿態會誘惑人心，嬌聲柔語也會誘引人。
《法華經
安樂行品》中雲：「不與小女、處女、寡女等共語……，若爲女人說法，不露齒笑。」所以，修行的比丘不要和女人單獨說話，以免引人譏嫌。
「若與語者」等六句，是指不得不與女人說話時，要正心思念，並警惕自己：我是沙門，雖然處于五濁惡世，也要像蓮花一般，不被汙泥所染。
「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。」要觀想那些女人如親人般，年齡比我大的，像是自己的母親；年齡相仿的，像是我的姊妹；年齡幼小的，像是我的子女。以此淨心正念，就不會産生汙染心。
「生度脫心，息滅惡念」，不但自己要保持戒體清淨，還要對這些女人生起度脫心，像本經第二十六章
天魔娆佛中提到「天神獻玉女于佛，欲壞佛意。」魔女要來擾亂佛心，佛不但不受誘引，還趁機說法感化、息滅她們誘惑的惡念，並導入正途。
不過，有一句話說：「色不迷人，人自迷；酒不醉人，人自醉。」有時也不能將罪業全歸咎于女人，因爲有些男人的內心會自起邪念。一旦與色相會，就無法自我控製而造作罪業，所以，佛陀教導修行人「慎勿近女色」；進一步，若能守持戒律，以不淨觀治淫心，就能息滅惡念。
因此，我們要時時刻刻正心思念。不只男性如此，女性也要很謹慎，要常常自我警惕，不起「色欲」之心，若能如此，方能學道有成。
第叁十章 欲火遠離
佛言：夫爲道者，如被幹草，火來須避。道人見欲，必當遠之。
本章強調：「六根猶如幹草：不塵如喻烈火，未到心境兩空，應修遠離勝行。」
「夫爲道者，如被幹草，火來須避。」修行人對欲念要謹慎防範。就如自己身上穿著一件幹草衣，因爲容易被(欲)火引燃，所以看見火要趕緊走避。
世間的五欲就如火種，容易使人惹火燒身，因此修行人一定要遠離欲境；要像「幹草畏火」般地謹慎，不可耽染欲念。
我們的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，有如幹草；六塵——色、聲、香、味、觸、法，好像烈火。兩者一接觸就會引燃，燒成灰燼；因此，修行功夫未到時要遠離六塵之境，修清淨行。
第叁十一章 心寂欲除
佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息；邪心不止，斷陰何益
佛爲說偈：「欲生于汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。」佛言：此偈是迦葉佛說。
本章主旨在講「心」，申明要斷欲須先斷心，不斷心而斷陰是沒有用的。
「有人患淫不止，欲自斷陰。」有一位修行人，對自己時時生起淫欲的心念，感到非常痛苦。但他不知痛苦的源頭在哪裏，以爲就在淫根，因此想要自斷淫根。
「佛謂之曰……，從者都息」，是佛陀告誡弟子；要斷淫根，不如斷淫心。因爲「心如功曹」，功曹爲漢代官名，主管一郡一切大小政務；心也一樣，什麼事都想，所以只要心的源頭一斷，就不會有身形的造作了。
「邪心不止，斷陰何益
」邪心若不斷除，光斷淫根又有什麼用
因爲痛苦是來自心無法停止淫念的苦，而非淫具本身；因此，要斷淫根，不如斷心。
「佛爲說偈……此偈是迦葉佛說。」是佛引用過去迦葉佛說過的偈語，進一步爲弟子作解釋——淫欲生于心意，而心意又從思想中産生。
「二心各寂靜，非色亦非行」，若能斷除「作意」和「思想」這兩種心，縱然再接觸外境，也不會生起任何作用了。見一切色如鏡中像，即是非色，觀一切行如泡沫，即是非行，此爲佛陀所教導的調心方法。
由此可見，心意活動的範圍多麼大啊!心若不調伏，便會使人造業、墮入惡道。反之，心若能爲善，功德也很大!所以，要好好調伏自心，斷除惡念、增長善念。
佛法教化世人有所分別，這一章也是針對出家修行者而言，因爲出家人修清淨行，必須完全斷淫；而在家居士，只要守不邪淫、不犯外色即可。有些在家居士親近佛法後，以爲不可犯淫戒、夫妻必須遠離，但往往各執一端而造成婚姻不美滿，使家庭失和，這是對佛法了解不透徹所致。學佛，必定要取中道，在家居士若能善加引導另一半，將家庭轉爲佛化家庭，夫妻同心同修，如此家庭就會圓滿幸福。
第叁十二章 我空怖滅
佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖，若離于愛，何憂
何怖？
本章指出憂怖的來源是因爲心中有愛欲；若能放下愛欲，就不會有憂怖心。修行，就是要盡量去除煩惱心；要能不煩心、不憂愁，除了「斷欲去愛」別無他法。
「人從愛欲生憂，從憂生怖。」愛欲使人心生憂惱。人心緣境，便會有所感受；緣順境是樂受、喜受；緣逆境則有苦受、憂受。
人人都有愛欲、希望，但是世間無法事事滿足，因爲不如意事往往十有八、九。所以，希望越高，憂慮就越多，心也就跟著不安而恐怖、患得患失，這是「怖畏心」。由此可見怖畏、憂懼，大都是由愛欲所産生。
「若離于愛，何憂
何怖
」人若能離開愛欲，就不會受煩惱所擾亂。如此一來，哪還會有憂怖、痛苦呢
須知憂愁、悲惱對人的心理擾亂很大；人生至苦，莫過于此!
那要如何斷欲去愛呢
這就要從佛法來推尋。衆生無始以來，妄認「四大」的身體爲「我」，這是由于衆生並不了解「身命」是什麼的緣故。我，是不是真正的「我」呢
它只不過是個假名相而已。身軀是由「地、水、火、風」四大元素所構成，倘若四大分離，哪還有身」呢
其實，心是藉「根」(注)來緣外面的「塵」而起分別；一般人執著地認爲：外面的境是真實的，而日日追逐不已，不知它只不過是人心所緣的相而已，這就是人的迷執。
學佛人要如何破迷去執呢
唯有時時以四念處——「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」來反照觀察；能夠如此，愛欲心自能斷除，憂怖心也會跟著去除。
人的身體受傷後會腫、爛、膿、臭；這個臭皮囊，哪裏值得我們處心積慮地追逐外境來滿足它呢
所以，當我們想追求外在物質來裝飾身體時，就要「觀身不淨」。
而人的愛欲心，無時無刻不在遷變，是個無底坑；我們怎可一輩子爲了愛欲，無止境地忙碌身形追逐執著
如果能「觀心無常」，覺悟到愛欲並無法滿足我們的心，這樣對外境就不會生起執著。
再者「觀受是苦」，如果能時時推究自己的感受：目前所享受的快樂究竟能維持多久
平時我們所接觸到的人事物，大都不盡如意。如果以不擇手段的行爲來滿足欲望，在未來生生世世當中，所受的果報都將是苦的!若能這樣推究，欲念就全消了。因爲「萬般帶不去，唯有業隨身」，有此覺悟，自然能敲醒愛欲的念頭。
最後「觀法無我」，一切有爲法沒有一樣是真實不變的。既然不真實，有哪一樣是「我所有」的呢
追根究柢，「愛欲」對人有什麼用處呢
我們若能如此深思，愛欲自能斷除，憂怖也就沒有了。
所以，修行人要常常運用「四念處」來護身，把原有的衣袍、換成「四念處」的智慧大衣，欲火才不會延燒入心；如此，便能去欲、遠離憂怖、身心輕安。
注：根指「六根」——眼、耳、鼻、舌、身、意。塵指「六塵」——色、聲、香、味、觸、法。
第叁十叁章 智明破魔
佛言：夫爲道者，譬如一人與萬人戰，挂鍾出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇稅，不畏前境，破滅衆魔，而得道果。
在本章中，佛陀教學道者應堅持「叁無漏學」。什麼是「叁無漏學」
即戒、定、慧。我們要去除煩惱、學道要有所成就，絕對不能缺少叁無漏學。
「佛言：夫爲道者」等七句，是指學佛人應有威猛的精神，就如戰士上前線打仗一樣。古人打仗，上陣前要穿上铠甲；「铠」就是鐵甲、戰衣。出征後如果沒有勇猛心，就會臨陣怯懦而陣亡或半途而退。
學道之人，應具足「戒定慧」叁無漏學，以降伏內心的雜念。但是無始以來，凡夫虛妄的習氣、妄念卻很多，這種雜念心也是由一念妄心生起；就好像小孩子玩肥皂水，以一根吸管…
《四十二章經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…