..續本文上一頁無有乖诤」。
同修正道，共行善事
第叁是「行同和敬」——以方便善巧同修諸行，而無有乖诤。
路是人走出來的，佛是衆生自修而成。要修成佛道，一定要腳踏實地，步步向前精進。
學佛必須從行動中展現修養，因此稱爲「修行」——「行」就是不停止、不斷往前向聖人境界邁進。
出家衆的任務除了自修、自證，親自體會佛陀的教理之外，還要領導衆生向佛的目標邁進。所以，大家在日常生活中，必定要循八正道實行佛法。
「八正道」即「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」等八種正確的見解與行爲。我們除了自己走正道，也要引導他人行正道；彼此鼓勵共行善事，步伐整齊劃一，就不會相互違背、爭鬥。要勸告思想不端正的人改善觀念，勉勵行爲錯誤的人盡快改過，面對有邪知、邪命、邪業……的人，要立即點化對方、喚醒他的良知；而在點醒他人之前，自己一定要先覺醒，時時自我警惕，這就是「同修諸行」。
將善念化爲行動
「身慈和敬」——平等大慈以修其身，常予衆生一切樂事，而無有乖诤。
佛陀說法，不離「慈」字，慈就是「心包太虛、量周沙界」的廣大心懷；我們的心量要寬廣到足以包容普天下的衆生，使普天下衆生皆能得到安樂。
「慈」，不只是心存善念而已，還要能付諸行動，實際以身體力行去利益衆生。我常到慈濟醫院病房探慰病患，看到一群群志工對待病患，好像是對待自己的親人和好友一樣，親切柔和的鼓舞、安慰，使病房增添幾許慈愛的氣氛。這種溫暖親近的情感，洋溢在慈濟醫院內，使患者在病苦中減少許多煩惱、沮喪，此即稱爲「予樂」——在身體行動中，表現出一種給人快樂、消除他人痛苦的形態。
學佛一定要能學到「慈于內」、「行于外」——要時時將這分慈心銘刻在自己心版上；要時時將快樂的心態，表現在日常的行動上。大家若能共同發揮這分慈心，身體力行去予樂，就叫做「身慈和敬」。
佛教徒必須要好好修持慈念，身體力行；而「予樂」也必須「發乎情，止乎禮」——予人喜樂，千萬要依禮而行，決不可非分越禮。有的人個性非常直率，與人交往經常熟不拘禮，稍不留神，言行即容易失去分寸，盡管言者無心，但是聽者有意。爲了避免造成不必要的傷害，就必須時時自我警惕，謹守分寸，言行合禮，才不致失禮越節，能彼此和敬相處。
我們要時時刻刻將快樂種子散播給衆生，使一切衆生皆大歡喜，無違佛所說的「身慈和敬」，就不會有乖诤。
以「說法」洗煉衆生心
第五是「口慈和敬」——平等大慈以修其口，常與衆生說一切法，令其得樂，而無有乖诤。
人與人之間，難免有不同的習氣、不同的形態，我們在言語中應該多多宣揚好人，時時表揚好事；設若他人有缺點，我們也要善意地引導、不加以渲染，所說的言語，一定要能利益衆生。
曾有人問我：「師父，什麼樣的人您不能原諒
」我想，做錯事是人所不能避免的，只要知過能改，就值得原諒；但如果一而再、再而叁的不誠實，造作「惡口」業，就不可原諒了！所謂惡口，就是妄言、绮語、兩舌。
妄言——就是說謊話。說謊者多數會掩飾自己的錯誤，有很多事情他根本不知不見，卻顛倒是非，強詞奪理!一個人若會說謊，行爲必定會偏差。佛陀也曾表示，凡造大妄語業者，是不可救藥，不可原諒的！
兩舌——就是故意搬弄是非。學佛一定要學「說法口」——以言語淨化他人。我們的每一句話都要能夠教育衆生，使人願意向善，使彼此仇恨的人溝通感情；若能時時刻刻宣說佛法，洗煉衆生的心，就稱爲「說法口」。與說法口相反的是「是非口」，就是「非道理」而說成「是道理」。若以一張利口東家長、西家短，使本來感情很好的朋友，彼此之間的感情受到傷害，甚至暗埋仇恨種子，這就是以「兩舌」造作口業！如果用言語反複搬弄是非者，實在不可原諒！
绮語——就是口是心非、內外不一，擅于說好聽的話，也就是世俗所謂的甜言蜜語。孔子說：「巧言令色鮮矣仁」，即言詞巧妙動聽的人，很少是有仁心的，常常能說不能行，顛倒是非，花言巧語，迷亂人心；所以有人說：「口蜜腹劍」——口如甜饴蜜糖，但每一句話卻似暗箭傷人，像這種行爲也是不可原諒的！
人生教育的授與受，大都靠聲與色的傳達。口是聲的代表，我們學佛要聲色兼備，若修身而不修口，則修身之行也難成就，所以一定要身口並行；想令人起歡喜心，當然要用「說法口」來接引對方。
慈濟志業起源于我當年的一念悲心，然後以「聲」苦口婆心地呼籲衆人，由一而十，由十而百，口口相傳，聲聲相連；從近到遠，由少至多，都是以「聲」呼籲，才有今天的「慈濟」。而全省慈濟委員無論走到哪一個角落，也都是以慈濟之聲，成就了無數善行，淨化了無數人心。
聲色和、言行合，則事功可成。因此我們一定要心和、口和，方能成爲一個真正的修行團體。
調和心念，隨順衆生
第六是「意慈和敬」——平等大慈以修其意，常知衆生諸根性欲，予衆生樂，而無有乖诤。
「意」指心念。人的言語、行動，主要是由心起、由意發；心意的産生最快速，所以大家平時修行，一定要從心意修起，要時時刻刻鞭策自己：常存「慈悲」之心，對待衆生要抱持平等大慈的心念，不可有人疏我親的分別。
佛陀言：大地衆生，皆爲我親，皆是我的眷屬；老者是我的父母長上，同年者是我的兄弟姊妹，幼年者是我的子女。我們要將小家庭擴大爲大家庭，將我們小範圍的愛，擴大成對普天下衆生的平等大愛。
佛陀是出世聖人，爲了度衆生而入娑婆世界，化爲與衆生相同形態，隨順衆生的生活；菩薩倒駕慈航，爲了救濟苦難衆生而顯現多種身相，才能順應衆生進而度化衆生。我們學佛，也要知道衆生諸根性欲，時時調和自我、適應他人，爲衆生解除痛苦，讓衆生快樂。
長養慈悲心念成就諸行
「六和敬」中前五項——同戒、同見、同行、身慈、口慈的總根源，其實是在于意念——「意慈」，修身之前要先修心，擴大心胸、縮小自我，長養慈悲的心念，進而身體力行，成就諸道行。
希望大家自我鞭策、相互勉勵，人人沐浴在真、善、美、的人生中。
二.具足衆戒
以大乘心圓滿叁聚淨戒
以大乘心圓滿叁聚淨戒
「叁聚淨戒」包括：「攝律儀戒」、「攝善法戒」、「攝衆生戒」。這叁者聚集大乘諸戒法，聚集世間一切清淨善法，所以稱爲叁聚淨戒。
攝律儀戒是以「嚴防」爲體，嚴格防範錯誤的心念與行動，禁止一切惡事，具足莊嚴威儀。攝善法戒是修習一切善法，攝衆生戒是利益一切衆生，後二者皆以「勤勇」爲本，必須精進、勇猛，不可逃避、懈怠。
該持而不持是犯戒，該禁而不禁也是犯戒。所謂「大聖度人，功唯在戒」，「戒」是佛菩薩最主要的度人方式；換言之，舍棄戒法即非真正的學佛者。
嚴防諸惡攝律儀
「律」即戒律，是約束、禁止的意思；「儀」是儀態，是日常生活中的舉止與形態。攝律儀就是攝持大乘佛法的精神，積極推行該做的事，嚴格禁止不該做的事。
「攝律儀戒」以嚴防爲體，在日常生活中嚴格防範不正當的心念及行爲，將貪、瞋、癡、慢、疑等種種不好的習氣斷除幹淨，並且積極培養良好的觀念與行爲；也就是「勤修戒、定、慧」，「息滅貪、瞋、癡」。
《法苑珠林》雲：「攝律儀者唯有四(有四項要義)——一者不得爲利養故，自贊毀他；二者不得故悭，不施他人；叁者不得瞋心，打罵衆生；四者不得謗大乘經典。持此四法，無惡不離也。」
以感恩心成就諸善
「攝善法戒」即修習一切善法，包括身、口、意所行諸善，及聞、思、修叁慧、六度波羅蜜等諸善法。
以「感恩心」待人處事，就能成就身、口、意的善法。例如，吃飯時專心吃飯，並且深思這碗飯從何而來——粒粒稻種需經過許多人流汗耕種，才能結成累累稻穗；可是稻谷不是拿來就能吃，要用器具碾壓，才能脫去谷殼，將糙米變成白米；而白米仍不能直接食用，必須以種種廚房用具炊煮……。總而言之，經由社會中無數農民、勞工、商人勞心勞力、分工合作，我們才能享用到可口營養的飯菜，怎能不珍惜、感恩呢
不但在食的方面當思來處不易，穿衣服時，也應用心思考這件衣服的來源——許多工業界人士、裁縫師及商人互助合作，才能製造出一件完整的衣服；所以，穿衣買衣應該節製，不能浪費。還有，我們走的道路、住的房子，也是許多人勞心勞力的成果。
一個人若時時抱持感恩的心，自然成就身、口、意的善業——對衆生常懷感恩，所行的必是報衆生恩的善行；所講的必是勸人爲善、教人向善的善言；所思的必是仁慈寬厚的善念。所以，在日常生活中以感恩心行善、言善、念善，就是大善啊!
修叁慧，行六度
叁慧包括「聞、思、修」，是獲得智能的根本方式。
學佛是爲了啓發智慧，要啓發智慧就要用心聽法。可是聽法不是盲目地聽，而是認真思考所聽到的法，能不能引導我們在日常生活中往善的方向走
能不能教導我們在現代社會裏發揮人生良能
以實際行動利益人群
法若是正確的，我們才能接受，否則就不能接受；這都要靠思維、智慧去選擇。
所以聽法時要認真地聽，聽完後好好地思考，確實是正確、富教育意義的佛法，我們才能付諸行動。
我常說，佛法不是只用講的、不是只用聽的，說法的人一定要以身作則，聽法的人一定要真正用心去學、用心去修。何謂「修」呢
就是用心學之後能說給別人聽，不但能說給別人聽，自己也能身體力行。
「修」…
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