..續本文上一頁的意思也可說是人與人之間相互琢磨、鼓勵、啓發。所以，不要把人事當是非，應該將是非當作修練的機會。
凡夫大多太愛自己，所以事事多疑，懷疑別人所說的話是不是批評自己
別人所做的事是不是對自己不利
把人與事當作是非而處處起疑心，以這種心態來生活會很痛苦。所以修行時，即使是真正對己不利的是非，也要將其善解，化是非爲修行，決不可將人事當成是非。
所以「聞、思、修」就是聽聞佛法後，對佛法有了認識，再深入去思考。如同孔子所說「溫故而知新」，一再溫習、反複思考，一面聽、一面思考，自然融合成爲我們的智識，同時也啓發我們的智慧。
而且一切佛法一定要身體力行，因爲「如人飲水，冷暖自知」。水到底是熱的
還是冷的
你要自己喝才知道。修行也是一樣，要體悟佛法、開悟證道，一定要身體力行，才能真正覺悟，故稱聞、思、修爲叁慧學。
六度則包括布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，如果精進修持就能將我們從凡夫的此岸度到聖人的彼岸。做菩薩必須具備這六種善法，這些善法全部包含在攝善法戒裏。
慈悲喜舍，善導衆生
衆生心非常複雜，有人心善，有人心惡。
「攝衆生戒」就是將一切衆生不同的習氣、心念，導向同一個目標——止惡行善、轉迷成智。
例如「慈濟」將近幾千位的委員與數百萬會員的心，聚集在一起共同爲一個目標努力——「爲佛教、爲衆生」，這就叫做「攝衆生戒」。將衆生的心凝聚朝向同一目標，故稱爲攝一切衆生。
攝持衆生有四種方法——慈、悲、喜、舍。
「慈」就是予樂，發揮愛心與智慧，使一切衆生快樂！
所謂「施比受更有福」、「助人爲快樂之本」，唯有貢獻人生良能、爲衆生服務，才能感受到深刻而恒久的快樂。所以，不但要解除衆生身體上的痛苦，使他們獲得健康安樂，更要啓發他們慈愛的心念，使他們獲得歡喜、安詳的心境。
「悲」就是憐憫；拔除衆生的痛苦，即是悲憫衆生。
若沒有憐憫心，就會認爲別人生病是別人的事，與我何幹呢
窮是他窮、寒是他寒、餓是他餓，這些事跟自己有什麼關系
這樣漠視衆生的態度，實在很殘忍。大家應該要發揮不忍、恻隱之心，也就是憐憫心來對待一切衆生！
悲也是「濟」的意思——彌補、救濟衆生所缺少的。所以，「慈濟」兩個字就是予樂、拔苦，以慈愛、悲憫之心，彌補衆生的缺陷——例如缺乏物資者，就濟助他物資；如果心靈空虛者，就啓發他的愛心。從表相上看起來是在造福衆生，而實際上拔苦予樂者卻從身體力行中開啓智慧；所以慈即修慧，濟即修福，同步並行稱爲「福慧雙修」，故知「慈悲」就是慈濟的基本精神，故稱慈濟人是福慧雙修、悲智雙運。
佛陀告訴我們人生無常，今天能付出力量爲人群服務，就要及時去做，莫待明年，更不能等到自己的家庭、事業責任結束時才開始做，因爲人生的責任結束時，就是生命功能停止之時。雖然現在很平安，但是誰知道幾分鍾之後又是如何呢
總而言之，既知人生無常，就要趕緊行善、修行。而且，若能起憐憫心，憫念一切衆生的苦，自然會好好把握時間、積極從事救度衆生的工作，而不會浪費任何時間于無意義的事上。因爲時間可以累積道業、累積功德。
慈悲是觀音，喜舍名勢至
「喜」即喜慶，慶一切衆生離苦得樂。
慈濟人濟貧教富很辛苦，但也非常歡喜自在!當貧窮、饑寒、病苦的衆生，由于我們付出的愛心幫助，而能吃得飽、穿得暖、擺脫病痛折磨時，不僅他們離苦厄得安樂，我們也會感到非常高興；這分溫暖而深刻的喜悅，不是任何世俗玩樂的短暫快樂所能比擬的。
至于富有的衆生，我們將慈濟精神介紹給他們，讓他們有機會參與救濟貧病的工作——「取諸社會，用諸社會」，以佛陀的教育引導他們舍迷得智，轉煩惱爲菩提。
引導這些富有的人發揮愛心與良能，幫助世間苦難衆生，如此就是教他們種福、修慧，並且讓他們得到心靈的踏實感與歡喜輕安，我們當然深感慶幸啊!
天下事一個人做不完，世間布施行善的人當然愈多愈好！所以我們不但要盡心盡力服務衆生，見到他人發心行善也要鼓勵、贊歎，並隨分隨力助他成功，這就是「隨喜功德」。
有一句話是「喜舍名爲勢至，慈悲就是觀音」，意即人人都可以做菩薩，以慈悲心利益衆生，當下就是觀世音菩薩!衆生需要什麼，我們能付出多少，就盡量付出多, 少，以精進勇猛的毅力喜舍布施，則當下就是大勢至菩薩！
爲了幫助衆生，除了要舍財、舍力、舍時間，同時必須具備「叁輪體空」的精神；不能做了一件好事就常常放在心上，以爲自己很善良，布施的東西很多、很珍貴，或者認爲對方欠自己一分恩情。我們應該盡自己的力量去做，做了以後也不要以爲有什麼，這才是「無量」的功德。
舍棄執著，無憎無愛
人與人之間相處，難免有投緣或不投緣的人。與自己不投緣的人，不論他說什麼或做什麼，都覺得聽不順耳、看不順眼。若有這種分別、執著之心，就無法平等普利一切衆生。
學佛就是要學得「衆生平等」、「無憎無愛」之心，不特別喜愛某人，也不特別排斥某人，而以平等、平常心來幫助衆生，並且「常念衆生同得無憎無愛——除了自己以平等心爲衆生付出外，還要教育衆生與我們一樣舍棄執著、無憎無愛。
如何舍棄執著
例如「持戒」，修行人不可有執著之心，修行持戒固然非常好，但是切莫執戒；若持戒又執戒，就會産生很多痛苦和煩惱！比如佛陀製戒「日中一食」，是因爲印度當時出家人托缽乞食，路途遙遠、無車可乘，步行往返浪費了很多時間；而且修行時去除了雜念，沒有煩惱少費心神，也極少消耗熱量，所以一日之中吃一餐足以維持身體所需；此乃因時因地所製戒。
但是很多佛教徒聽戒之後，因害怕犯戒而過午不食，結果餓出胃潰瘍等毛病，引起家人先生、子女的反感。所以持戒一定要適合目前所處的環境，符合正常生活的規範，不可因爲執戒「過了中午十二點就不吃」。我們的身體是父母所賜，要善加珍惜和利用，發揮救人的良能，才是正確、智慧的持戒。
有的人常不舍煩惱，什麼事都舍不得放下，我就告訴他：「你的心不如你的腳！你的腳不管踩了多髒多汙穢的東西，洗一洗就幹淨了!可是你的心聽法之後無法消化，一直積壓變成煩惱，這樣你的心就不如腳了!」
所以我們學佛若要進步，一定要舍，要持戒但不執戒就是「舍」。
若能以此四字——「慈悲喜舍」，做到無緣大慈，同體大悲，隨一切善事而喜，持戒而不執戒，人與人之間以平等心相對待，即以諸善法攝諸衆生，此即「攝衆生戒」。我們如果想度化衆生，一定要做到這四大：大慈、大悲、大喜、大舍。如此，不但能攝持人，甚至一切的蠢動含靈衆生，也都能被我們感化。
以大悲大勇擔負衆生苦難
總而言之，學佛要禁止做一切惡事，奉行一切善事；「諸惡莫作」就是攝律儀戒，「衆善奉行」就是攝善法戒。攝律儀戒是以嚴防爲體，不去犯戒；攝善法戒與攝衆生戒皆以勤勇爲本，必須精進，具備毅力、勇氣。
叁聚淨戒可以攝持大乘一切戒法，如能力行此叁種戒法，當下就是菩薩!
因爲衆生的根機參差不齊，所以佛陀開示很多方便法門，先描述叁界六道中種種險惡與痛苦，根機較低的人聽了之後害怕六道輪回，爲了避免痛苦，就會趕快修行；此乃趨向了脫生死的修爲，稱爲小乘。
然而佛陀在法華會上，鞭策只爲自己修行，而不知發大乘心度衆生的聲聞小乘弟子，說他們是佛教中的焦芽敗種，不能延續佛陀救世的精神。現在的社會，不是獨善其身的小乘佛教能夠改善的，若不隨順人群，根本沒機會度化衆生。因此，學佛一定要趨向大乘佛法，這才是佛陀來人間教育我們的本懷。
種如是因，得如是果；種下菩薩心、佛心的種子，將來必定成就佛果。我每天爲大家開示，一再鼓勵諸位好好利用身體、時間來利益人群，我期望人人，不論是出家弟子或是在家居士，皆能學習佛陀的精神，以大慈悲心及勇猛精進的毅力、勇氣與信心，從凡夫地走入菩薩的道路，擔負起衆生的苦難，勇往直前、不退不懼，直往成佛的目標邁進!
(編者按：《法苑珠林》內容讀者可參閱《大正藏》第53冊之受戒篇第87的戒相部)
叁.不犯威儀
人性之美，莫過于誠
能受天磨方鐵漢
人性之美，莫過于誠
「是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂
」這是《普賢菩薩警策文》中的句子。聖人賢者有高超的見地與智慧，能透徹人生真相，所以常時時刻刻自我反省——昨日已逝，自己是否已成就了些什麼
知道反省過去才是正確的人生，若只是隨著日子消逝而紙醉金迷、懵懂迷糊地空過時日，就叫顛倒的人生。所以修行者要隨時自我警惕、檢討，不要迷失了自我，也不可浪費時日。
去僞歸真，還我本來面目
自我最可貴，本性最純真，若能認清自己，就是最完美的人生!而我們要如何認清自我呢
因此自我省思與檢討非常的重要！人生的道路從何而來
目標又何在
想要走正確的道路，必定要誠心學道，想找回自我，也唯有學道。「道學行儀純誠厚德，人性之美莫過于誠，人性之貴莫過于信。」所謂「誠于中、形于外」，就是將所學的道理攝受于心，表現于外，亦即心念誠正則行動顯現威儀。一切舉動，如何與「道」相契合呢
必先具足「純」、「誠」的心念。
純就是純真、單純，沒有雜染。凡夫由于受到後天的汙染，一心直向欲境奔馳，所以多心、多欲。一切的罪惡以及業力，皆由欲念所致。要尋回真如本性，唯有去雜返純，去僞歸真，回歸到自…
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