..续本文上一页的意思也可说是人与人之间相互琢磨、鼓励、启发。所以，不要把人事当是非，应该将是非当作修练的机会。
凡夫大多太爱自己，所以事事多疑，怀疑别人所说的话是不是批评自己
别人所做的事是不是对自己不利
把人与事当作是非而处处起疑心，以这种心态来生活会很痛苦。所以修行时，即使是真正对己不利的是非，也要将其善解，化是非为修行，决不可将人事当成是非。
所以「闻、思、修」就是听闻佛法后，对佛法有了认识，再深入去思考。如同孔子所说「温故而知新」，一再温习、反复思考，一面听、一面思考，自然融合成为我们的智识，同时也启发我们的智慧。
而且一切佛法一定要身体力行，因为「如人饮水，冷暖自知」。水到底是热的
还是冷的
你要自己喝才知道。修行也是一样，要体悟佛法、开悟证道，一定要身体力行，才能真正觉悟，故称闻、思、修为三慧学。
六度则包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，如果精进修持就能将我们从凡夫的此岸度到圣人的彼岸。做菩萨必须具备这六种善法，这些善法全部包含在摄善法戒里。
慈悲喜舍，善导众生
众生心非常复杂，有人心善，有人心恶。
「摄众生戒」就是将一切众生不同的习气、心念，导向同一个目标——止恶行善、转迷成智。
例如「慈济」将近几千位的委员与数百万会员的心，聚集在一起共同为一个目标努力——「为佛教、为众生」，这就叫做「摄众生戒」。将众生的心凝聚朝向同一目标，故称为摄一切众生。
摄持众生有四种方法——慈、悲、喜、舍。
「慈」就是予乐，发挥爱心与智慧，使一切众生快乐！
所谓「施比受更有福」、「助人为快乐之本」，唯有贡献人生良能、为众生服务，才能感受到深刻而恒久的快乐。所以，不但要解除众生身体上的痛苦，使他们获得健康安乐，更要启发他们慈爱的心念，使他们获得欢喜、安详的心境。
「悲」就是怜悯；拔除众生的痛苦，即是悲悯众生。
若没有怜悯心，就会认为别人生病是别人的事，与我何干呢
穷是他穷、寒是他寒、饿是他饿，这些事跟自己有什么关系
这样漠视众生的态度，实在很残忍。大家应该要发挥不忍、恻隐之心，也就是怜悯心来对待一切众生！
悲也是「济」的意思——弥补、救济众生所缺少的。所以，「慈济」两个字就是予乐、拔苦，以慈爱、悲悯之心，弥补众生的缺陷——例如缺乏物资者，就济助他物资；如果心灵空虚者，就启发他的爱心。从表相上看起来是在造福众生，而实际上拔苦予乐者却从身体力行中开启智慧；所以慈即修慧，济即修福，同步并行称为「福慧双修」，故知「慈悲」就是慈济的基本精神，故称慈济人是福慧双修、悲智双运。
佛陀告诉我们人生无常，今天能付出力量为人群服务，就要及时去做，莫待明年，更不能等到自己的家庭、事业责任结束时才开始做，因为人生的责任结束时，就是生命功能停止之时。虽然现在很平安，但是谁知道几分钟之后又是如何呢
总而言之，既知人生无常，就要赶紧行善、修行。而且，若能起怜悯心，悯念一切众生的苦，自然会好好把握时间、积极从事救度众生的工作，而不会浪费任何时间于无意义的事上。因为时间可以累积道业、累积功德。
慈悲是观音，喜舍名势至
「喜」即喜庆，庆一切众生离苦得乐。
慈济人济贫教富很辛苦，但也非常欢喜自在!当贫穷、饥寒、病苦的众生，由于我们付出的爱心帮助，而能吃得饱、穿得暖、摆脱病痛折磨时，不仅他们离苦厄得安乐，我们也会感到非常高兴；这分温暖而深刻的喜悦，不是任何世俗玩乐的短暂快乐所能比拟的。
至于富有的众生，我们将慈济精神介绍给他们，让他们有机会参与救济贫病的工作——「取诸社会，用诸社会」，以佛陀的教育引导他们舍迷得智，转烦恼为菩提。
引导这些富有的人发挥爱心与良能，帮助世间苦难众生，如此就是教他们种福、修慧，并且让他们得到心灵的踏实感与欢喜轻安，我们当然深感庆幸啊!
天下事一个人做不完，世间布施行善的人当然愈多愈好！所以我们不但要尽心尽力服务众生，见到他人发心行善也要鼓励、赞叹，并随分随力助他成功，这就是「随喜功德」。
有一句话是「喜舍名为势至，慈悲就是观音」，意即人人都可以做菩萨，以慈悲心利益众生，当下就是观世音菩萨!众生需要什么，我们能付出多少，就尽量付出多, 少，以精进勇猛的毅力喜舍布施，则当下就是大势至菩萨！
为了帮助众生，除了要舍财、舍力、舍时间，同时必须具备「三轮体空」的精神；不能做了一件好事就常常放在心上，以为自己很善良，布施的东西很多、很珍贵，或者认为对方欠自己一分恩情。我们应该尽自己的力量去做，做了以后也不要以为有什么，这才是「无量」的功德。
舍弃执着，无憎无爱
人与人之间相处，难免有投缘或不投缘的人。与自己不投缘的人，不论他说什么或做什么，都觉得听不顺耳、看不顺眼。若有这种分别、执着之心，就无法平等普利一切众生。
学佛就是要学得「众生平等」、「无憎无爱」之心，不特别喜爱某人，也不特别排斥某人，而以平等、平常心来帮助众生，并且「常念众生同得无憎无爱——除了自己以平等心为众生付出外，还要教育众生与我们一样舍弃执着、无憎无爱。
如何舍弃执着
例如「持戒」，修行人不可有执着之心，修行持戒固然非常好，但是切莫执戒；若持戒又执戒，就会产生很多痛苦和烦恼！比如佛陀制戒「日中一食」，是因为印度当时出家人托钵乞食，路途遥远、无车可乘，步行往返浪费了很多时间；而且修行时去除了杂念，没有烦恼少费心神，也极少消耗热量，所以一日之中吃一餐足以维持身体所需；此乃因时因地所制戒。
但是很多佛教徒听戒之后，因害怕犯戒而过午不食，结果饿出胃溃疡等毛病，引起家人先生、子女的反感。所以持戒一定要适合目前所处的环境，符合正常生活的规范，不可因为执戒「过了中午十二点就不吃」。我们的身体是父母所赐，要善加珍惜和利用，发挥救人的良能，才是正确、智慧的持戒。
有的人常不舍烦恼，什么事都舍不得放下，我就告诉他：「你的心不如你的脚！你的脚不管踩了多脏多污秽的东西，洗一洗就干净了!可是你的心听法之后无法消化，一直积压变成烦恼，这样你的心就不如脚了!」
所以我们学佛若要进步，一定要舍，要持戒但不执戒就是「舍」。
若能以此四字——「慈悲喜舍」，做到无缘大慈，同体大悲，随一切善事而喜，持戒而不执戒，人与人之间以平等心相对待，即以诸善法摄诸众生，此即「摄众生戒」。我们如果想度化众生，一定要做到这四大：大慈、大悲、大喜、大舍。如此，不但能摄持人，甚至一切的蠢动含灵众生，也都能被我们感化。
以大悲大勇担负众生苦难
总而言之，学佛要禁止做一切恶事，奉行一切善事；「诸恶莫作」就是摄律仪戒，「众善奉行」就是摄善法戒。摄律仪戒是以严防为体，不去犯戒；摄善法戒与摄众生戒皆以勤勇为本，必须精进，具备毅力、勇气。
三聚净戒可以摄持大乘一切戒法，如能力行此三种戒法，当下就是菩萨!
因为众生的根机参差不齐，所以佛陀开示很多方便法门，先描述三界六道中种种险恶与痛苦，根机较低的人听了之后害怕六道轮回，为了避免痛苦，就会赶快修行；此乃趋向了脱生死的修为，称为小乘。
然而佛陀在法华会上，鞭策只为自己修行，而不知发大乘心度众生的声闻小乘弟子，说他们是佛教中的焦芽败种，不能延续佛陀救世的精神。现在的社会，不是独善其身的小乘佛教能够改善的，若不随顺人群，根本没机会度化众生。因此，学佛一定要趋向大乘佛法，这才是佛陀来人间教育我们的本怀。
种如是因，得如是果；种下菩萨心、佛心的种子，将来必定成就佛果。我每天为大家开示，一再鼓励诸位好好利用身体、时间来利益人群，我期望人人，不论是出家弟子或是在家居士，皆能学习佛陀的精神，以大慈悲心及勇猛精进的毅力、勇气与信心，从凡夫地走入菩萨的道路，担负起众生的苦难，勇往直前、不退不惧，直往成佛的目标迈进!
(编者按：《法苑珠林》内容读者可参阅《大正藏》第53册之受戒篇第87的戒相部)
三.不犯威仪
人性之美，莫过于诚
能受天磨方铁汉
人性之美，莫过于诚
「是日已过，命亦随减；如少水鱼，斯有何乐
」这是《普贤菩萨警策文》中的句子。圣人贤者有高超的见地与智慧，能透彻人生真相，所以常时时刻刻自我反省——昨日已逝，自己是否已成就了些什么
知道反省过去才是正确的人生，若只是随着日子消逝而纸醉金迷、懵懂迷糊地空过时日，就叫颠倒的人生。所以修行者要随时自我警惕、检讨，不要迷失了自我，也不可浪费时日。
去伪归真，还我本来面目
自我最可贵，本性最纯真，若能认清自己，就是最完美的人生!而我们要如何认清自我呢
因此自我省思与检讨非常的重要！人生的道路从何而来
目标又何在
想要走正确的道路，必定要诚心学道，想找回自我，也唯有学道。「道学行仪纯诚厚德，人性之美莫过于诚，人性之贵莫过于信。」所谓「诚于中、形于外」，就是将所学的道理摄受于心，表现于外，亦即心念诚正则行动显现威仪。一切举动，如何与「道」相契合呢
必先具足「纯」、「诚」的心念。
纯就是纯真、单纯，没有杂染。凡夫由于受到后天的污染，一心直向欲境奔驰，所以多心、多欲。一切的罪恶以及业力，皆由欲念所致。要寻回真如本性，唯有去杂返纯，去伪归真，回归到自…
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