..续本文上一页起便称为僧。僧也代表众的意思；一、两个出家众住在一起不能称为僧，要三人以上才能称为僧众。
在一个丛林团体里，人人都是来自十方，各有各的不同生活和家庭背景，以及不同的心念、修养；而不同习气的人要聚在一起修行，不是容易的事情。
「僧乃六和上士」——上士是表示无上、崇高的人格者，亦即「人上人」的意思，要如何才能做到人上人呢
一定要彼此和敬。
中国大陆有不少丛林聚集了几百、几千人以上的僧众，而佛陀在世时，僧团人数更是数以万计。要集合几百、几千、几万人在一起，并且能让大家真正和睦相处，就是靠一分学德的修养；而这分学德修养最重要的即是「和敬」——彼此和气，彼此敬重。
古德说：「礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。」人际关系最美的形态，就在一个「和」字。和也可以说是爱敬之意，若能秉持佛陀教法，以大爱的胸怀普爱一切众生，这分宽阔的悲心、慈念，无形中化解了人我是非的计较；若没有计较之心，彼此间自然也就没有纷争的产生。因此大家若能心念一致，和睦、融洽，彼此就会相互敬重、关爱对方；有了爱与敬，就能更加和气，在良性的互动中成就「和」。
团体中要做到六和敬
生活在同一个团体里，不管是在静思精舍修行的同修，或是投入「济贫教富」志业工作的慈济人，都是为了「予乐拔苦」的共同目标和使命，期望苦难众生能离苦得乐!因此，我们一定要和合在这分同敬、互爱而和睦相处的行动中。
能使我们同敬互爱而和睦的，即是「六和敬」。「外同他善谓之和」，一个人若能外表与内心和齐，就叫做「和」。在一个团体中，最容易让他人感受的即是声与色的表现。比如今天我有一件特别繁重的工作，就可以互相提议说：「我这边的工作很忙，您是否可以帮忙我呢
」那么，另外一边的人就要衡量轻重缓急，暂缓一下不急的工作，帮忙比较急切繁重的工作，彼此分工合作。若执守「我做我的事，我的工作做好了就可以，我不管别人的事。」这样是不行的！一定要身体、工作、行动皆一致，这才是和。
好的事我们要响应，叫做「善之和」；而对于不好的、错误的事，则要善尽提醒与劝勉之责，赶快共同停止它，这也叫做「和」。
人与人之间难免会意见不和，若别人不顺我意，我就马上显露在外表上，将会影响了团体的和睦。在大家欢笑、慈爱的一团和气中，只要有一个人的形态不好看，就好像一张白纸上有了黑点，这种不愉悦的面容，在和睦欢笑的团体中，显得极为不协调。
总之，一个团体就是要大众和敬、互爱，将心中和善之念显露于外。所以，每一个人都要自我警惕，如果感觉自己与别人格格不入，就要赶紧自我反省、修正，才可以做到「和」。
处处有「我」便无「人」
学佛者常言「功德」。何谓功德
内能自谦谓之功。「功」字，一个「工」、一个「力」，两字合写为功，就是要我们时时刻刻警惕自己，下功夫将贡高我慢心去除，内心常常保持谦虚。
一个人如果骄慢，即会产生排斥别人的心理。如此表现于外的言行态度，当然也会成为别人排挤的对象。
世间比我们贤能、有德的人，比比皆是。因为学无止境，德无止境，道也无止境，所以更要时时刻刻自谦。
有的人说：「这是我的习气。」你、我、他各有不同的习气——有我见、我思与我行；不思反省而全部归纳为「我」的习气，这就是不肯用功，任贡高我慢、瞋恨的心理继续产生，终致不能自制。
前面曾说过，一畦田在耕耘播种前，一定要下功夫去除杂草、乱石；而一个人在修行的过程中，必定要先清除心田中最容易使我们陷于罪恶深渊的「贡高我慢心」，将自我缩小到得以进入别人的眼里，而不碍到别人的眼睛，进而能镶入别人的心中而不碍到任何人。想要有那分可爱与可敬，一定要自谦自卑。我们能做到对人有敬爱之心，自然回报于我们的，也是别人对我们的尊敬。
希望镜中人笑，自己要先笑；要镜中人可爱，自己要先表现可爱。所以，我们要外同他善——和；内要自谦自卑、对人敬重，这样才可称为六和僧，这也是学佛的初步。
总之，要和合大众，外在的身体行动要与人和，内在也要时时自我警惕，用功去除贡高我慢，时时缩小自我，扩大心胸，如此人际间才能一团和气。
佛门六和敬的意义
「僧乃六和上士」，佛教依靠僧伽延续慧命，而僧伽团体中，出家弟子共同生活，不能缺少六种和敬——据《法界次第初门》六和敬初门第五十之记载：「外同他善，谓之为和；内自谦卑，名之为敬；菩萨与物共事，外则同物行善，内则常自谦卑，故名和敬。」六和敬又作：
戒同和敬——以方便善巧同持戒品，而无有乖诤。
见同和敬——以方便善巧同一切知见，而无有乖诤。
行同和敬——以方便善巧同修诸行，而无有乖诤。
身慈和敬——平等大慈以修其身，常与众生一切乐事，而无有乖诤。
口慈和敬——平等大慈以修其口，常与众生说一切法，令其得乐，而无有乖诤。
意慈和敬——平等大慈以修其意，常知众生诸根性欲，与众生乐，而无有乖诤。
(另据《祖庭事苑卷五》列举「六和」为：一、戒和同修；二、见和同解；三、身和同住；四、利和同均；五、口和无诤；六、意和同悦。)
修行的第一步就是持戒
首先说「戒同和敬」——以方便善巧同持戒品，而无有乖诤。
「戒」是佛陀为弟子制定的规矩，大众之间彼此要能够共同持守，方能成立一个清净和睦的教团；所以佛陀制戒，用意之一即在和合大众。在家弟子一定要持守五戒，而出家弟子更要持守戒律——比丘应持二百五十戒，比丘尼则有五百戒；戒律确实繁多，但若用两个字来概括，就是「勤、息」——「勤」是殷勤，「息」是息灭，亦即「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。人我之间所以争长论短、斤斤计较、不能和气相处的原因，在于凡夫贪、瞋、痴三毒炽盛。既然志愿修学向道，首要功课就在于息灭贪、瞋、痴这三种造成人我不和睦的毒火，如此才能免去人我是非的争斗。
因此，不论在家弟子或出家弟子，若能持守戒法，就能通达人事习俗，同时亦能透彻了解佛陀所说的真理。看开一切，那么人我之间还有什么是非对错可计较的呢
曾经有两位年轻的比丘尼问我：「在修行期间是否遇过任何困难或烦恼阻挠道心
」我回答：「我不曾想过自己有什么烦恼。因为我在出家前已先看清目标——明白自己为什么要出家；既然认清目标，也了解从凡夫的起点要追求圣人的境界，其间的道路一定非常坎坷，必定要经历人事的磨练；而人事的磨练，正是开创康庄道路的基石。既然遇到困难是理所当然，自然也可顺藉逆境以增上缘，哪还有什么烦恼阻挠呢
」
所以，一般人的烦恼皆来自不能「看开」，若能够明白真理、看开一切，就没有什么好计较的！「乖」字是相互违背的意思，大家志同道合追求佛陀教法，既然目标相同，彼此间的意见不相违背纷争，即能同心、同道、同志，相互勉励，彼此没有违背乖离的情形，这就称作「戒同和敬」——同持戒品，而无有乖诤。
勤修戒定慧，息灭贪瞋痴
须知众生与我们平等，不只我们可以修行、可以成就，其实一切众生皆有佛性，同样能证得菩提。所以，我们应该敬重一切众生如敬诸佛。这就是「亦知众生同此戒善，未来必得菩提大果，是以敬之如佛，故称为同戒和敬」。
《法华经》提到，「常不轻菩萨」每见到人就恭敬礼拜，有人觉得他非常奇怪，因此轻视他、辱骂他，甚至认为他好欺负，还以脚踢他、用杖打他、拿石头丢他……。但是他仍然以欢喜心接受，口中常说：「我不敢轻视汝等，汝等将来皆得作佛……。」即使面对欺负他的众生，他也恭敬如是。
我们应学习常不轻菩萨的精神——常礼敬众生，则无名利「贪」着心；不轻视一切众生，尊重人人皆能成佛，则无「瞋」恨心；任人打骂而不计较，则无「痴」迷念。这就是息灭贪瞋痴，亦是修忍辱戒，此即僧团和睦的泉源。
学佛的目标是修得智慧，而想得到与佛同等的智慧，就必须努力下功夫!修行的第一步就是持戒，持戒之道，莫过于息灭贪瞋痴，勤修戒定慧。我们一定要相互鼓励、彼此尊敬，「同持戒品，而无有乖诤」，才能成就一个圣洁和睦的宗教团体。
见解一致，相互尊重
其次是「见同和敬——以方便善巧同一切知见，而无有乖诤。
一个圣洁的教团首重和睦与融洽，同修间因为同受教法、同持戒品，所以道理透彻、目标专一，见解也不会纷歧；见解一致则能相互尊敬，相互赞叹；彼此宽恕与礼让，这分和合的气氛自然让人生出恭敬心，也能吸引大众加入这个团体。
出家众的责任非常重大！除了自度以外，更要度人；除了教育自己之外，还要能令他人对僧团产生欢喜心!因此，在日常生活中一定要表现出和睦的气氛，使身形、动态与声音皆能度人。
既然要教育他人，就必须「扬善」。人与人之间相处，不可一天到晚言说是非，应该多赞叹、多表扬善事，常常赞扬他人的长处，藉此以鼓励大家多做好事。
只是凡夫皆有「我能胜人，人不能胜我」、「只想赢人，不让人赢」的心理——他人比我优秀，我便尽量遮掩他的优点，而极尽所能去渲染他的缺点，以表示他不比我好；这就是凡夫。圣人则不然，他能忍一切恶、看淡一切恶，而且能拳拳服膺良善之事，认真推动，此即是圣者之所以为圣者啊！
我们既然是佛的弟子，当然也要学习圣者的行谊，以善巧方便的言谈举止度化众生；无论是相互对话或彼此相处，总要表现温柔和善的态度，广结众生缘，作为佛教度人向善的桥梁。这就是「同一切知见，而…
《净因三要》全文未完，请进入下页继续阅读…