..續本文上一頁起便稱爲僧。僧也代表衆的意思；一、兩個出家衆住在一起不能稱爲僧，要叁人以上才能稱爲僧衆。
在一個叢林團體裏，人人都是來自十方，各有各的不同生活和家庭背景，以及不同的心念、修養；而不同習氣的人要聚在一起修行，不是容易的事情。
「僧乃六和上士」——上士是表示無上、崇高的人格者，亦即「人上人」的意思，要如何才能做到人上人呢
一定要彼此和敬。
中國大陸有不少叢林聚集了幾百、幾千人以上的僧衆，而佛陀在世時，僧團人數更是數以萬計。要集合幾百、幾千、幾萬人在一起，並且能讓大家真正和睦相處，就是靠一分學德的修養；而這分學德修養最重要的即是「和敬」——彼此和氣，彼此敬重。
古德說：「禮之用，和爲貴，先王之道，斯爲美。」人際關系最美的形態，就在一個「和」字。和也可以說是愛敬之意，若能秉持佛陀教法，以大愛的胸懷普愛一切衆生，這分寬闊的悲心、慈念，無形中化解了人我是非的計較；若沒有計較之心，彼此間自然也就沒有紛爭的産生。因此大家若能心念一致，和睦、融洽，彼此就會相互敬重、關愛對方；有了愛與敬，就能更加和氣，在良性的互動中成就「和」。
團體中要做到六和敬
生活在同一個團體裏，不管是在靜思精舍修行的同修，或是投入「濟貧教富」志業工作的慈濟人，都是爲了「予樂拔苦」的共同目標和使命，期望苦難衆生能離苦得樂!因此，我們一定要和合在這分同敬、互愛而和睦相處的行動中。
能使我們同敬互愛而和睦的，即是「六和敬」。「外同他善謂之和」，一個人若能外表與內心和齊，就叫做「和」。在一個團體中，最容易讓他人感受的即是聲與色的表現。比如今天我有一件特別繁重的工作，就可以互相提議說：「我這邊的工作很忙，您是否可以幫忙我呢
」那麼，另外一邊的人就要衡量輕重緩急，暫緩一下不急的工作，幫忙比較急切繁重的工作，彼此分工合作。若執守「我做我的事，我的工作做好了就可以，我不管別人的事。」這樣是不行的！一定要身體、工作、行動皆一致，這才是和。
好的事我們要響應，叫做「善之和」；而對于不好的、錯誤的事，則要善盡提醒與勸勉之責，趕快共同停止它，這也叫做「和」。
人與人之間難免會意見不和，若別人不順我意，我就馬上顯露在外表上，將會影響了團體的和睦。在大家歡笑、慈愛的一團和氣中，只要有一個人的形態不好看，就好像一張白紙上有了黑點，這種不愉悅的面容，在和睦歡笑的團體中，顯得極爲不協調。
總之，一個團體就是要大衆和敬、互愛，將心中和善之念顯露于外。所以，每一個人都要自我警惕，如果感覺自己與別人格格不入，就要趕緊自我反省、修正，才可以做到「和」。
處處有「我」便無「人」
學佛者常言「功德」。何謂功德
內能自謙謂之功。「功」字，一個「工」、一個「力」，兩字合寫爲功，就是要我們時時刻刻警惕自己，下功夫將貢高我慢心去除，內心常常保持謙虛。
一個人如果驕慢，即會産生排斥別人的心理。如此表現于外的言行態度，當然也會成爲別人排擠的對象。
世間比我們賢能、有德的人，比比皆是。因爲學無止境，德無止境，道也無止境，所以更要時時刻刻自謙。
有的人說：「這是我的習氣。」你、我、他各有不同的習氣——有我見、我思與我行；不思反省而全部歸納爲「我」的習氣，這就是不肯用功，任貢高我慢、瞋恨的心理繼續産生，終致不能自製。
前面曾說過，一畦田在耕耘播種前，一定要下功夫去除雜草、亂石；而一個人在修行的過程中，必定要先清除心田中最容易使我們陷于罪惡深淵的「貢高我慢心」，將自我縮小到得以進入別人的眼裏，而不礙到別人的眼睛，進而能鑲入別人的心中而不礙到任何人。想要有那分可愛與可敬，一定要自謙自卑。我們能做到對人有敬愛之心，自然回報于我們的，也是別人對我們的尊敬。
希望鏡中人笑，自己要先笑；要鏡中人可愛，自己要先表現可愛。所以，我們要外同他善——和；內要自謙自卑、對人敬重，這樣才可稱爲六和僧，這也是學佛的初步。
總之，要和合大衆，外在的身體行動要與人和，內在也要時時自我警惕，用功去除貢高我慢，時時縮小自我，擴大心胸，如此人際間才能一團和氣。
佛門六和敬的意義
「僧乃六和上士」，佛教依靠僧伽延續慧命，而僧伽團體中，出家弟子共同生活，不能缺少六種和敬——據《法界次第初門》六和敬初門第五十之記載：「外同他善，謂之爲和；內自謙卑，名之爲敬；菩薩與物共事，外則同物行善，內則常自謙卑，故名和敬。」六和敬又作：
戒同和敬——以方便善巧同持戒品，而無有乖诤。
見同和敬——以方便善巧同一切知見，而無有乖诤。
行同和敬——以方便善巧同修諸行，而無有乖诤。
身慈和敬——平等大慈以修其身，常與衆生一切樂事，而無有乖诤。
口慈和敬——平等大慈以修其口，常與衆生說一切法，令其得樂，而無有乖诤。
意慈和敬——平等大慈以修其意，常知衆生諸根性欲，與衆生樂，而無有乖诤。
(另據《祖庭事苑卷五》列舉「六和」爲：一、戒和同修；二、見和同解；叁、身和同住；四、利和同均；五、口和無诤；六、意和同悅。)
修行的第一步就是持戒
首先說「戒同和敬」——以方便善巧同持戒品，而無有乖诤。
「戒」是佛陀爲弟子製定的規矩，大衆之間彼此要能夠共同持守，方能成立一個清淨和睦的教團；所以佛陀製戒，用意之一即在和合大衆。在家弟子一定要持守五戒，而出家弟子更要持守戒律——比丘應持二百五十戒，比丘尼則有五百戒；戒律確實繁多，但若用兩個字來概括，就是「勤、息」——「勤」是殷勤，「息」是息滅，亦即「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。人我之間所以爭長論短、斤斤計較、不能和氣相處的原因，在于凡夫貪、瞋、癡叁毒熾盛。既然志願修學向道，首要功課就在于息滅貪、瞋、癡這叁種造成人我不和睦的毒火，如此才能免去人我是非的爭鬥。
因此，不論在家弟子或出家弟子，若能持守戒法，就能通達人事習俗，同時亦能透徹了解佛陀所說的真理。看開一切，那麼人我之間還有什麼是非對錯可計較的呢
曾經有兩位年輕的比丘尼問我：「在修行期間是否遇過任何困難或煩惱阻撓道心
」我回答：「我不曾想過自己有什麼煩惱。因爲我在出家前已先看清目標——明白自己爲什麼要出家；既然認清目標，也了解從凡夫的起點要追求聖人的境界，其間的道路一定非常坎坷，必定要經曆人事的磨練；而人事的磨練，正是開創康莊道路的基石。既然遇到困難是理所當然，自然也可順藉逆境以增上緣，哪還有什麼煩惱阻撓呢
」
所以，一般人的煩惱皆來自不能「看開」，若能夠明白真理、看開一切，就沒有什麼好計較的！「乖」字是相互違背的意思，大家志同道合追求佛陀教法，既然目標相同，彼此間的意見不相違背紛爭，即能同心、同道、同志，相互勉勵，彼此沒有違背乖離的情形，這就稱作「戒同和敬」——同持戒品，而無有乖诤。
勤修戒定慧，息滅貪瞋癡
須知衆生與我們平等，不只我們可以修行、可以成就，其實一切衆生皆有佛性，同樣能證得菩提。所以，我們應該敬重一切衆生如敬諸佛。這就是「亦知衆生同此戒善，未來必得菩提大果，是以敬之如佛，故稱爲同戒和敬」。
《法華經》提到，「常不輕菩薩」每見到人就恭敬禮拜，有人覺得他非常奇怪，因此輕視他、辱罵他，甚至認爲他好欺負，還以腳踢他、用杖打他、拿石頭丟他……。但是他仍然以歡喜心接受，口中常說：「我不敢輕視汝等，汝等將來皆得作佛……。」即使面對欺負他的衆生，他也恭敬如是。
我們應學習常不輕菩薩的精神——常禮敬衆生，則無名利「貪」著心；不輕視一切衆生，尊重人人皆能成佛，則無「瞋」恨心；任人打罵而不計較，則無「癡」迷念。這就是息滅貪瞋癡，亦是修忍辱戒，此即僧團和睦的泉源。
學佛的目標是修得智慧，而想得到與佛同等的智慧，就必須努力下功夫!修行的第一步就是持戒，持戒之道，莫過于息滅貪瞋癡，勤修戒定慧。我們一定要相互鼓勵、彼此尊敬，「同持戒品，而無有乖诤」，才能成就一個聖潔和睦的宗教團體。
見解一致，相互尊重
其次是「見同和敬——以方便善巧同一切知見，而無有乖诤。
一個聖潔的教團首重和睦與融洽，同修間因爲同受教法、同持戒品，所以道理透徹、目標專一，見解也不會紛歧；見解一致則能相互尊敬，相互贊歎；彼此寬恕與禮讓，這分和合的氣氛自然讓人生出恭敬心，也能吸引大衆加入這個團體。
出家衆的責任非常重大！除了自度以外，更要度人；除了教育自己之外，還要能令他人對僧團産生歡喜心!因此，在日常生活中一定要表現出和睦的氣氛，使身形、動態與聲音皆能度人。
既然要教育他人，就必須「揚善」。人與人之間相處，不可一天到晚言說是非，應該多贊歎、多表揚善事，常常贊揚他人的長處，藉此以鼓勵大家多做好事。
只是凡夫皆有「我能勝人，人不能勝我」、「只想贏人，不讓人贏」的心理——他人比我優秀，我便盡量遮掩他的優點，而極盡所能去渲染他的缺點，以表示他不比我好；這就是凡夫。聖人則不然，他能忍一切惡、看淡一切惡，而且能拳拳服膺良善之事，認真推動，此即是聖者之所以爲聖者啊！
我們既然是佛的弟子，當然也要學習聖者的行誼，以善巧方便的言談舉止度化衆生；無論是相互對話或彼此相處，總要表現溫柔和善的態度，廣結衆生緣，作爲佛教度人向善的橋梁。這就是「同一切知見，而…
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