下篇(塵盡光生)
合抱之木發于毫芒
一棵高聳的大樹，其根源只是一粒種子。
時間可以使人完成事業，也可以成就個人的道業。每個人自呱呱落地後，曆經幼年、少年、中年、老年的人生曆程；從幼年開始是學習的階段，到了中年便是奮鬥的時期，而老年時就能享受這段人生的成果，所以說：「時間」可以完成人生的學業、道業與事業。
「慈濟功德會的發展，是源自最初的六個人，一針一線地縫製嬰兒鞋、累積善款開始，而後呼籲叁十個會員組成「慈濟」團體。多年來，慈濟這個隊伍，筚路藍縷、披荊斬棘，開拓了濟貧教富的道路。我們已經走了這麼長的路途，蓦然回首，慈濟隊伍竟是如此浩蕩，如此長遠；會員人數由少增多，道路距離從近漸遠，這都是歲月所累積的。
一棵生長在山中的大樹也是一樣，必須好幾個人手牽手才能合抱，它也是靠時間所養成的，「合抱之木發于毫芒」，而這棵大樹的「因」卻小得有如毫芒。
你們知道「毫芒」是什麼
毫芒是比喻最渺小、最細微之物的形容詞。一棵巨大高聳的大樹，其根源只是一粒微小的種子，這顆渺小細微如毫芒的種子(因)，在山林中慢慢生長，漸漸茁壯，終于成爲高聳巍峨的大樹(果)。這要經過多少個酷暑嚴冬、多少歲月的累積呢
從「因到「果」，都需要時間來完成啊!
【有感而發】
任何一件事業的成就，都是發自毫芒，從非常細小的事物、最貼近的行爲中發迹，經過時間的累積而成。
因是非常細微的種子，果是很龐大的事實。我們的一念心就如一粒種子，所謂「因緣果報」，若要看現在的成果，就必須追究從前播下的那顆種子。所以，務必要警惕當下這一念，多注意自己的心和自己目前的舉動。
形直影端
要引領人走正路，自己絕不可走歪斜的路。
我們做事或引領人，絕對不能有差錯，有一句話說：「形直無不影端」。
世間一切萬物皆有物的形態，陽光或燈光照射下的「影」子，就是那件物的「形」。就像人，人若是直挺，照出來的形影也一定是直的。
要引領人走直路、走正路，自己絕不可走歪斜的路。我們的一念心就如一粒種子，起了一心學佛的動念，即能成佛；但是有的心一動念就可能毀滅世間的一切；這都在于一念之間。「心念」是看不出來的，但是所做出來的事，有時卻會驚天動地。
人與事的約束
每一個人除了約束自己外，也要受別人約束。
當年我出戒場時，在臺北建國北路的寺院挂單，與慧日講堂距離不遠。有一天慧瑞法師邀我與他到郵局，我正好有一些事情要辦，我們就從建國北路走到慧日講堂，跟師父請假。
到郵局辦完事後，我說要順便到某一個地方，慧瑞法師就說：「剛才你怎麼沒有跟師父說呢
你沒有向師父請假就不能去。弟子不遠遊，遊必有方。」于是我就和他回來，先向師父銷假，然後再請假，禀報師父我要去哪裏，才又出門。
我對這件事的印象非常深刻，這是出家人修行的規矩。我們若爲所欲爲，想要做什麼就做什麼，「反正我已經跟你說要出門就是了，不必管我去東西南北。」這就錯了!我們要守時、守方向，除了約束自己之外，也要受別人約束，這是「人與事」規則。
我們做任何事都要對人有交代；這是修行的規矩。
不滅的光芒
一盞燭火點燃其它的燭光後，它本身的光芒會減少嗎？
在《四十二章經》中有一段經文——
佛言：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大。」
沙門問曰：「此福盡乎
」
佛言：「譬喻一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」
佛陀常常告訴他的弟子：要培養寬大的心胸，而且要身體力行于正道。所謂「道」就是菩薩道，要趕緊發菩提心，好好地行菩薩道。不只自己要行菩薩道，看到有人行菩薩道，也要隨喜助人，所以說「助之歡喜」。不只自己做了之後有所得而歡喜，幫助人家行道也能得到歡喜心。
幫助他成就
慈濟功德會成立以來，委員們與我同甘共苦，同甘的是享受「爲善最樂」這分心靈充實的喜悅；共苦的就是他們不怕辛苦、不斷付出。慈濟每個月的發放日，花蓮委員必須大清早就出去買菜；采買回來，又到廚房裏工作。他們的工作主要是讓全省各地來的大德安心拜佛、聽法；拜佛、聽法之後，能安心用餐，以盡地主之誼。這就是見人施道，助之歡喜；看到別人做善事，不但生歡喜心，並發心幫助他完成，這就是「助之歡喜，得福甚大」，可以得到很大的功德。
佛陀這樣語重心長地鼓勵大家，但是佛陀的弟子聽了之後，覺得非常疑惑——有人說：「他修的功德，我見了之後生歡喜心，我也會有功德嗎
」也有人說：「他人看到我所做的功德而心生歡喜，我的功德會不會被他分走
」
吉祥的地方
于是，有人問佛：「此福盡乎
(我做了功德，他生歡喜心也有功德，我的功德會不會減少
)」佛言：「譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如是。」佛陀的智慧很高，因爲弟子不能了解，佛陀就舉個例子說：「比如一支蠟燭，只要你將燭火點著，不論有幾千幾百人手持蠟燭，都靠你的燭火點燃，當這些蠟燭都點著後，你的燭火會減少嗎
不會的，不但不會減少，還會增加光明。因爲一支蠟燭有一分的光明，千百支蠟燭有千百分的光明」。
世間的災難與吉祥，都是衆生的共業所造成的，我們居住的世間有越多的好人，則此地越吉祥，好人少而壞人多，則此地的災難就多了。多鼓勵人做好事，這樣比我們自己做的功德更大，自己做好事自己得功德，即使自己功德很大，而周圍壞人多，也會被拖累下去，所以若想住在吉祥地——安穩、多福的地方，就必須鼓勵他人共同造福人群。
只有點燃更多的燭光，才有大放光明的喜悅。
【有感而發】
學佛的目的是明心見性，「明心」就是我們的心地能夠光明磊落，本性光輝自然能顯現出來。就像點燃心地裏面這支蠟燭的燭光一樣，不只可以照耀自己、了解自己，還能夠照耀別人、了解別人。
年輕、健康、貧窮
年輕能擁有多一點的時間來完成心願；健康則有飽滿的精神，可發揮人生的智慧；貧窮則鬥志高而易有成就。
時日推移，回顧一下人生的過程，可以知道「人」生活在空間，消逝于時間。每一個人的生命、事業都是在空間與時間中完成的，所以，人人都需要把握時間、利用時間，從時間的累積中成就學業、事業、道業。
如果有來生
美國有一位非常博學多聞的學者，在八十多歲時，慨歎宇宙之間有無窮盡的道理，盡管他以數十年的時間從事研究工作，仍然覺得所學不周；而最遺憾的是他還不能透徹生命的奧泌。他說了一句話：「如果能有來生，我只求叁個願望——一是年輕，二是健康，叁是貧窮。「年輕與健康是人人企求的，爲什麼這位學者還求貧窮呢
當然有他的道理。
求年輕是希望擁有更多的時間。人的身體和精神總是受到歲月的磨損而衰弱，人過了中年以後，就會覺得時間不夠用，體力弱、腦力差。年輕時有著無窮的希望及沖勁，也有長久的時間來完成心願，所以，人到了年老時才知道年輕的寶貴，總希望自己年輕一點，能夠有較長久的人生。
第二項是健康。一個人即使年輕，如果身體不健康，則智慧、腦力也無法充足。人一定要善加調節日常生活，不論是睡眠或食量都要有適度的調節，有好的身體就有飽滿的精神，才可以發揮人生的智慧效用。
佛陀說：「諸苦患中，病苦爲最。」病比老更痛苦、比死更難過，所以身體的健康非常重要。
接著，他所求的就是貧窮。
這一點使我們感到非常困惑，每個人都要求事事如意、生活富有，爲什麼這位學者卻要求貧窮呢
原來富有的人生容易使人喪失鬥志。有很多成功的學者、偉大的人物，都是在貧窮、困苦的環境中産生鬥志而有所成就的。例如釋迦牟尼佛，他雖然生活在富有的環境中，但是爲了完成道業、透徹宇宙的道理，他毅然舍棄榮華富貴的享受，自願擇取常人無法忍受的貧窮——苦行生活。
德雷莎修女
不只是這位學者，就是其它宗教，如基督教、天主教也有同樣的情形。譬如近代的德雷莎修女，她可謂是天主教的光榮，我個人也非常敬仰。她只是一位修女，爲什麼能夠得到國際人士的稱贊、敬重
那是因爲她真正守持天主教的叁條教戒——貞潔、奉獻與守貧。
貞潔方面，她也一樣舍棄了小家庭，出家走入修道院，保持身心的貞潔，這就是他們的規戒。
其次是奉獻。我常說，真正的修行人是沒有自我的，佛陀就是爲了衆生而修行、爲衆生而成佛；德雷莎修女也是爲人類而奉獻，她把心獻給天主、人民，並且走入最艱苦、最困頓的地方，在貧病饑餓的處所，獻出她的心力，救濟那些窮苦的衆生，這就是救貧。
叁者守貧，因爲身邊一無所有，所以她的心一無挂礙。沒有事業的牽絆，沒有物質的累積，我們的心靈自然沒有挂礙。這就是聖者所持有的規戒，也是學者所追求的境界。
看到他們如此致力于入世的志業，我們更應以出世者的精神，堅強而超脫，抱持著只要有一口氣存在，就貢獻一分力量；一天能夠行動，就做一天志業的信念，絕對不可有逃避的心態，要生活在貧而樂道的境況中。孔子稱贊顔淵，就是因爲他能夠安貧樂道。
所以，有智慧的人並不要求財富，也不求享受。他勇于接受各種磨練的環境，因爲有磨練的環境才能升華人格。鐵塊一旦丟入洪爐裏，就會被熔化，但光在洪爐裏燒熔，仍然無法成器，必須再經過幾番錘煉，才能夠造就各式各樣的器具。所以要成就精純的人生，除了接受一番磨練，還要再經過無數次的挫折…
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