..續本文上一頁鍾了，上師房門外還排著很長的隊，爲滿衆生願，清定上師也不休息。那麼求見的人就快一點吧，有的人走上來動作很慢，表示莊嚴，再來個五體投地，俗稱磕大頭，表示恭敬。每個人都這樣，等接見完，恐怕要天亮了，(衆笑)這麼執著啦。形式當然好，但某種情況下形式實在難以做到，只要心裏恭敬就可以了呀。
有一次在四川，清定上師中午接見，居士排著隊來，有人發心供養，他把鈔票一張一張分開，像把打開的折扇子，意思是上師你看看清啊，這是五張，不是一張啊。供養布施自會有因果，你何必這麼執著呀？(衆笑)
又好比在民國初期，學生發起了一個運動，專門剪清朝遺老的辮子，那些人護著辮子，拼命喊“剪不得，剪不得”，執著得這麼厲害幹嘛？(衆笑)
要把空也空掉，執著空的人成不了佛
爲什麼要有二十個空，已經內空、外空、內外空了，就怕你修了空，又放不下一個空，所以再來第四個空──空空，要把空也空掉。有些人就是放不下空，阿羅漢成不了佛，因爲他空成就了，他去執著這個空。
在空求空，豈非執空，
把臭氣包起來，豈非執著臭
初修空的人也是這樣的。很多年前我在上海辦禅定班，有個老學生問我：“老師，我空觀怎麼修來修去修不好？”我說“你是咋修的？”他說“我觀周圍沒有樹、沒有人、沒有房子，可就是觀不出這個空來。”(衆笑)我說“你沒有房子、沒有樹、沒有人，這就是空，你還要觀什麼空？”這就是執著了一個空。
你們不要怕臭，如果你了解臭的體性也空，聞到臭味也沒關系，人放個屁，一會兒散開來就空掉了。假如你用只塑料袋把屁包起來，(衆笑)來問我怎麼屁老是臭，誰叫你包起來空不掉了？
世間上人所以會流轉生死，就因爲把臭的東西包起來當寶貝。
今天講到這裏。
《金光明最勝王經》卷第叁 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(22-1) <148>
傅味琴講于開化文殊院 2007年3月4日
一切迷惑都是假的，目的就是讓你見不到真相，
不能見本來面目，就因爲貪嗔癡的迷霧重重
本次提要：
■ 真見只有在般若智慧裏才能悟到，比如假面具是假的，脫掉了假面具就是
真的
■ 真和假不是憑你口說，是根據會變不會變
■ 世上的一切都會變，要不了多少時候就會把你抛棄，即使人活著，環境
變了，即使環境還在，人死了
■ 一切迷惑都是假的，目的就是讓你見不到真相，不能見本來面目，就因爲
貪嗔癡的迷霧重重
■ 《金剛經》說“有相皆虛妄”，不排除虛妄，真面目是見不到的
真見只有在般若智慧裏才能悟到，
比如假面具是假的，脫掉了假面具就是真的
我們已講了，衆生聽到佛法能成就清淨法身，能了解法身非斷非常，能破種種異見，能生種種真見。
昨天講了“能生衆生種種真見”，既然這種法義、這種境界只有在般若智慧裏才能悟到才能成就，那麼什麼叫真見，也應該在般若智慧裏去找。“真見”，一切事物不是真的就是假的，不假就是真的。比如一個人戴了假面具，這是假的，脫掉了假面具，就是真的。
真和假不是憑你口說，是根據會變不會變
還有，會變是假，不變才是真。比如常有人痛苦地說：“你從前不是說真心愛我嗎？還說永不變心，現在怎麼變了？”既然這個“真”會變，這個“真”也是假的，所以真和假不是憑你口說，而是根據會變不會變。
世上的一切都會變，要不了多少時候就會把你抛棄，
即使人活著，環境變了，即使環境還在，人死了
世間上的一切都會變，所以世間上的一切都是假，要不了多少時候它就會把你抛棄，誰對它認真誰就會上當，因爲它不會永遠跟著你的。即使你還活著，可是世間上的環境變掉了，即使環境還存在，你一死，這個環境就不屬于你了。比如說，活著的時候進歌舞廳，歡樂的環境跟人的嘻嘻哈哈合在一起了，可是到頭來總要分開：有時是環境變了──歌舞廳倒閉了；有時是人變了，歌舞廳裏還在天天唱啊鬧啊，可是你死了，歌舞廳裏邊人還理你嗎？你死就死呗，跟我有啥關系。
一切迷惑都是假的，目的就是讓你見不到真相，
不能見本來面目，就因爲貪嗔癡的迷霧重重
人活了總要死，這就是變。爲什麼人們醒不過來啊？因爲受了迷惑，就好比起了迷霧。廬山有霧，難見廬山真面目，霧退了才能見到真面目。一切迷惑你的都是假的，目的就是讓你看不到真相，衆生爲什麼不能見本來面目？因爲貪嗔癡的迷霧重重，被迷糊了。
好比咱們到那條大路上去散步，兩邊的蘆葦長得很高，我總是提醒大家，“蘆葦底下是溝溝，你別踩上去哦。”意思你別受它迷惑了，因爲蘆葦長滿了，你看不見溝溝，誰一腳踩下去，就跌下了陷阱。
《金剛經》說“有相皆虛妄”，
不排除虛妄，真面目是見不到的
世間上一切顯露出來的都是假相，因爲都會變，迷惑你的人也很有本事，他即使不會真笑，他會假笑；即使不說真話，也會說假話；即使他頭上爛得發臭，是個瘌痢頭，他照樣會戴假發，迷惑的惡毒作用就是掩飾真相。
歸納起來就是《金剛經》裏說的，“有相皆虛妄”，虛妄就是假，一切有相都是虛妄，你把虛妄當做真實，你就上當了。不排除虛妄，真面目你是見不到的，要見真面目就要排除虛妄的假相。
《金光明最勝王經》卷第叁 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(22-2) <149>
傅味琴講于開化文殊院 2007年3月4日
如來真實義，實是“不可說，不可說”，
如來說法四十九年，都是勸導你親自嘗一口
本次提要：
■ 真和假說是兩個東西，也沒錯，說是一個東西也沒錯，因爲真的就在假的裏
■ 假是表面，真是內在，在迷惑裏求成就，永遠不會成就的
■ 見相能知非相，才能進入佛之知見，不解如來真實義，都是隔靴搔癢
■ 如來真實義，實是“不可說，不可說”，如來說法四十九年，都是勸導你
親自嘗一口
■ 當你破除了一切虛妄對你迷惑的時候，你就見到如來了
■ 不要受笑臉的迷惑，也不要受語言的迷惑，好比媒婆總是往好的方面說的
真和假說是兩個東西，也沒錯，
說是一個東西也沒錯，因爲真的就在假的裏
真和假是一個東西還是兩個東西？說是兩個東西也沒錯，這是分別而說；說是一個東西也沒錯，因爲真的就在假的裏。這怎麼解說呢？從前儒教喜歡玩弄文字，道教喜歡玄虛，佛門裏受了儒教道教影響的佛弟子，也喜歡玩弄文字高談玄虛，例如有句話“假假真真，真真假假”，聽的人一懂也不懂，可是想想蠻有味道，“高！”高在哪裏？不懂。其實不懂就是愚就是癡，人都在愚癡裏自得其樂。
假是表面，真是內在，在迷惑裏求成就，
永遠不會成就的
爲什麼說真的就在假的裏面？假是表面，真是內在，因爲迷惑于假相，就把真的隱沒掉了。好比在真的外面塗了一層色彩，真的東西是白色，外面塗上了紅色，紅的跟白的雖然是兩樣，可是紅的塗在外面，裏面的白色並沒有消失，所以迷惑都是外，真的都在內。你在迷惑裏求成就，永遠不會成就的。今天佛門就是這樣，所以末法時期成就的人極爲稀有難得，因爲邪師邪說多如恒河沙數，都在給你迷惑。你走上迷惑的路，修行還能成就啊？
見相能知非相，才能進入佛之知見，
不解如來真實義，都是隔靴搔癢
心外的東西都是假相，有句話“心外求法，是名外道”。外道不放棄外道知見，不可能成就佛道。你不破除迷，你不可能有覺，雖然覺在你裏邊，可是它現不出來呀。所以《金剛經》說“若見諸相非相，即見如來”，就是要你有覺悟，看到一切事物的外相就知道這不是真實的。“非相”，你要否定它排除它，你才能見到如來，才能進入佛之知見。不進入佛之知見，你不可能了解如來的真實義，即使你會講法，你沒有親自證到這個境界，隨便你怎麼講都是隔靴搔癢。
如來真實義，實是“不可說，不可說”，
如來說法四十九年，都是勸導你親自嘗一口
比如，你問，“茶是什麼味道？”有四個人給你四種回答，第一個回答你：“我也不知道”，這叫善知識嗎？第二個，“茶就是茶的味道。”這是廢話，等于沒說。第叁個，“茶不是甜的，不是鹹的，不是酸的，不是辣的。”說了一堆不是這個不是那個。第四個回答你，“這是一杯茶，你親自喝一口。”當你喝下去什麼都明白了，“哦，原來是這樣。”那麼問你什麼樣？你也回答不出來，所以叫“不可說不可說”。所以如來的真實義是不可說不可說，只有親自去嘗一口。如來講了四十九年的法，都是勸導你親自嘗嘗。好比要知道梨子的滋味，你親自嘗一口。
當你破除了一切虛妄對你迷惑的時候，
你就見到如來了
修行就是破迷顯真，真，用不著你去尋找，用不著你去建立，更用不著你去發明創造，你只要破除了迷，你就見到了真，當你破除了世間上一切虛妄對你迷惑的時候，你已經見到如來了。
這個如來不是大雄寶殿裏供的釋迦佛的太子身，如果你以爲太子身是佛，那你又被相迷惑啦，仍然見不到如來。釋迦佛的太子身，有叁十二相八十種好，《金剛經》說，如果你以爲這是如來，那麼轉輪聖王也是如來，因爲他也有叁十二相八十種好。如果你把這個相否定掉，能覺悟到佛的叁十二相八十種好，非如來的真實相，你就見到了如來。
不要受笑臉的迷惑，也不要受語言的迷惑，
好比媒婆總是往好的方面說的
不變就是真，有相皆要變，有相皆非真。人受了迷惑，就會愛啊愛，愛在哪裏呀？你能抓得住嗎？抓住了你拿給我看看。說“愛在心裏”，你就是把心掏出來也看不見呀。可是衆生受了相的迷惑，就是執著相，心想：他是不是愛我，就去看他的相，這個人對我笑得多甜，這個笑臉就是在愛我。
不要受笑臉的迷惑，也不要受語言的迷惑，語言雖然是聲音，通過你心裏的想象也會想出形象來。比如做媒的人，一張嘴巴說得多好啊，其實她的目的是要吃十八只蹄膀，你聽了她說的去想象：這個小夥子多高多英俊啊。等到一見面，原來是翹鼻子的。如果她把真相全部說給你聽，媒也做不成了，“我是真實介紹，他是剛從精神病院出來的。”(衆笑)你要嚇壞了。
《《金光明最勝王經》卷第叁“勸請功德”的講解(140～149)》全文閱讀結束。