《金光明最勝王經》卷第叁 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(19-2) <130>
傅味琴講于開化文殊院 2007年2月27日
聞慧、思慧、修慧都要通過
語言文字的橋梁才能獲得
本次提要：
■ 不提問不解答，沒有語言就沒有思想的交流，你永遠老樣子
■ 聞慧、思慧、修慧都要通過語言文字的橋梁才能獲得
■ 觀察宇宙人生的真理，從而獲得的智慧就叫觀照般若，只有通過禅定的
觀照，才能證得實相般若
■ 只有明白了自己的心才能見到佛性，妄心不止，永遠是生滅法
■ 變化的就不是宇宙的真面目，由變化而成的種種形相，都是假相
■ 眼睛的觀僅是拍照而已，只有通過心才能明白拍出來的是人還是樹
■ 不通過觀就出不了智慧，要觀得清楚就必須止觀雙運
■ 神通是場遊戲，成佛靠明，明白一分就得到一分覺悟
不提問不解答，沒有語言就
沒有思想的交流，你永遠老樣子
語言是交流思想的工具，啞巴還要靠手語呢。不通過語言，釋迦佛的智慧怎麼流到你那兒？你不利用語言向老師提問題，老師不用語言解答，你怎麼得到老師的智慧？沒有語言就沒有思想的交流，你永遠老樣子，所以首先要有文字般若。
聞慧、思慧、修慧都要通過
語言文字的橋梁才能獲得
常有人問，進佛門怎麼修行？首先要聞思修，聞，要聽法，聽法能得到智慧，叫聞慧。思，自己要依據佛法去思維，許多本來想不通的道理，想想就通了，這叫思慧。修，不斷去思維，從粗的到細的，從淺的到深的，再去實踐，這叫修慧。這些都要通過語言文字的橋梁才能獲得。
觀察宇宙人生的真理，從而獲得的智慧就叫觀照般若，
只有通過禅定的觀照，才能證得實相般若
觀照般若呢？你聽了佛法後去修觀，從觀中了知宇宙人生的一切真理，也就是修禅定。戒是止住我們惡行，禅定是內心進行觀照，這是覺照，只有通過觀，才能達到照。通過禅定止住了妄念，再觀察宇宙人生的真理，從而獲得智慧，這個智慧就叫觀照般若，這是從文字般若提高一步。只有通過觀照才能證得實相般若。
只有明白了自己的心才能見到佛性，
妄心不止，永遠是生滅法
好比明心見性，只有明白自己的心，才能見到佛性，至少真心、妄心你要搞清楚。衆生平時都是妄心，稱爲心理活動，既然是活動的，就有生滅，只有排除了生滅，才能達到不生不滅。妄想不止住，永遠是生滅法，永遠在生死流轉裏，前一個妄想生了，你抓不住它，它就滅了，你止不住，後面一個妄想又生了，人就是因爲妄想而有生死流轉。
變化的就不是宇宙的真面目，
由變化而成的種種形相，都是假相
妄想中體現不出宇宙人生的真實面貌，因爲它千變萬化，變化的就不是宇宙的真面目。比如說天上的雲，一會變龍，一會變虎，一會變狗，一會變蛇。雲的真實面目是氣體，不是龍狗等等，這種種形相都是假相，會變就是假，不變才是真。
眼睛的觀僅是拍照而已，
只有通過心才能明白拍出來的是人還是樹
你能悟到這些道理，就靠你的觀。眼睛僅僅是一架照相機，拍拍照而已，只有通過心才能明白拍出來的是人還是樹。
不通過觀就出不了智慧，
要觀得清楚就必須止觀雙運
所以真正的觀，是內心去觀察。你內心觀察清楚了，明白了，就叫覺悟。不通過觀，就出不了智慧，要觀得清楚必須要止觀雙運，不修止，妄想會幹擾；不修觀，不會明白。
神通是場遊戲，成佛靠明，
明白一分就得到一分覺悟
比如說佛弟子修出神通叫通，可是釋迦佛的通叫明。神通不過是一場遊戲罷了，所以叫遊戲神通，我們要證到的是明。神通再大，也擋不住業力。成佛不是靠神通，而是靠覺悟成的，覺悟就是明，你明白一分就得到一分覺悟。
《金光明最勝王經》卷第叁 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(19-3) <131>
傅味琴講于開化文殊院 2007年2月27日
佛法清淨，毋須改良，只有名利思想、享樂主義
發展了貪瞋癡，造成了不清淨，才需要改正
本次提要：
■ 清水能照臉，混水照魔鬼，心裏起霧，就難見廬山真面目
■ 排除烏雲見太陽，排除虛妄見實相，排除有相證無相
■ 生滅、來去、一異、斷常都是相對的，這不過是說明現象罷了
■ 名相越來越複雜，導致了衆生分別心越來越重
■ 佛法說得越細，衆生越明白，目的是引導衆生進入無分別慧，達到無分別相
■ 世間上是利用細細的分別搞創造發明，來進行五欲享受，促使衆生貪瞋癡
泛濫
■ 佛法清淨，毋須改良，只有名利思想、享樂主義發展了貪瞋癡，造成了不
清淨，才需要改正
清水能照臉，混水照魔鬼，
心裏起霧，就難見廬山真面目
衆生因爲覺悟被妄想煩惱掩蓋了，所以看不明白。就好比缸裏的水夾雜了泥沙，攪渾了，水底是什麼，你怎麼也看不清楚。還會發生錯覺：你的臉本來在清水裏能照得明白，混雜了泥沙，照出來就像魔鬼那樣。起了霧，就難見廬山真面目，我們的清淨法身就是被妄想雜念遮蓋而不現。
排除烏雲見太陽，排除虛妄見實相，
排除有相證無相
實相就是真實的相，其實並無實跟相，因爲衆生被妄想煩惱汙染，所以實相是相對虛妄的煩惱假相而說的。煩惱都是假相，它跟我們清淨法身毫無關系，好比烏雲跟太陽毫無關系，可是它能掩蓋太陽的光明。只有排除烏雲才能見到太陽，只有排除虛妄才能見到實相，只能排除有相，才能證到無相。
生滅、來去、一異、斷常都是相對的，
這不過是說明現象罷了
實相般若就是八不，“不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷”。生滅、來去、一異、斷常都是相對的，把相對的東西說成真理，在世間法上是認可的，稱爲相對的真理，因爲生活中確實有來去；一跟二，少跟多，就不一樣；母親生下孩子，確實有生，老人死亡，確實有死；繩子拉斷了，就是斷，沒有拉斷的時候，一直是根繩子，就是常。可這不是絕對的真理，相對的真理只不過說明現象罷了，只有絕對的真理才是真正的真理。因爲世間上的一切都是相對的，要說明它只能以相對的法來說明，否則凡夫就無法理解。
名相越來越複雜，導致了衆生分別心越來越重
衆生在人世間通過語言文字的交流，通過種種分別，樹立了各種名相，到今天越來越繁多，越來越複雜，就導致了衆生的分別心越來越重。
佛法說得越細，衆生越明白，
目的是引導衆生進入無分別慧，達到無分別相
人世間追求的是發展，要發展，只有靠研究細，研究越細就越發展，結果發展了分別心。假如通過細細的分別，把事物研究得更透徹，看得更明白，這倒可以利用一下。佛也是利用衆生生活中的種種相，利用語言文字，來說明廣大的佛法，說得越細衆生越明白。可是佛教通過這個手段，目的是引導衆生進入無分別慧，達到無分別相。
世間上是利用細細的分別搞創造發明，
來進行五欲享受，促使衆生貪瞋癡泛濫
世間上是利用細細的分別搞創造發明，來進行五欲享受，促使衆生貪瞋癡泛濫。如今最突出的就是貪財，從享樂中發展了腐敗，糜爛的生活導致精神生活倒退，這個矛盾難以解決。我們國家反對拜金主義，就是想把這些人再拉回來。
佛法清淨，毋須改良，只有名利思想、享樂主義
發展了貪瞋癡，造成了不清淨，才需要改正
佛門是清淨的，釋迦佛一開始說的就是清淨的法，並不是開始有漏洞、不清淨，後來不斷改善成清淨。釋迦佛的法本來就是清淨、圓滿、徹底，所以能教導衆生恢複自性的清淨，還需要改良嗎？只有佛門裏的人受了名利思想、享樂主義的影響，發展了貪瞋癡，才造成了不清淨，才需要改正。
《金光明最勝王經》卷第叁 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(19-4) <132>
傅味琴講于開化文殊院 2007年2月27日
勸請善知識轉*輪就能消業障，衆生聽到了法，也都能成就清淨法身，代代相傳，這功德大到算數所不能及
本次提要：
■ 般若智慧稱大智，大般若是文殊菩薩的自性，能證到一切法性空，才是諸法
的實相
■ 佛法是無上甚深微妙，依文解義是得不到甚深法義的
■ 自身業障自己消，自稱爲人消災的人，消不了也不退錢
■ 勸請善知識轉*輪就能消業障，衆生聽到了法，也都能成就清淨法身，代代
相傳，這功德大到算數所不能及
■ 破轉*輪的人使佛法傳不下去，罪過極大，死後下無間地獄，將來佛法就滅
在這種人手裏
般若智慧稱大智，大般若是文殊菩薩的自性，
能證到一切法性空，才是諸法的實相
文殊菩薩的智慧是大般若智慧，所以稱大智文殊師利菩薩。我們今天學修的文殊菩薩法全是大般若的法。大般若的不來不去、不生不滅、不一不異、不斷不常，就是文殊菩薩的自性，也是文殊菩薩的金剛智。金剛，意思是牢不可破。什麼才是牢不可破，不可能被擊穿被打敗？什麼才是最堅固？那就是空。如果你學到一個法，通過修行能證到一切法性空，這個法才是真正的法，空才是真正的實相。
佛法是無上甚深微妙，
依文解義是得不到甚深法義的
開經偈上說，“無上甚深微妙法”，佛法無上，再也沒有比佛講的法還要高的了。
“甚深”，雖然佛講法有時比較通俗，容易理解，比如《普門品》、《藥師經》，其實佛法都是甚深甚深，僅僅是佛深入淺出地講罷了。你依文解義，是得不到甚深的法義的，必須要通過善知識的講解。善知識如果僅僅是照文字上給你解說，你還是理解不到深的法義。比如說，“自皈依法，當願衆生，深入經藏，智慧如海”，有文化的人就懂，“海”是非常廣大，意思佛法非常廣博淵深。這樣…
《《金光明最勝王經》卷第叁“勸請功德”的講解(130～139)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…