..續本文上一頁現量境。衆生一直在分別，現量境從未顯現過，即使顯現，可能只有一刹那。有人說過一個彈指裏有六十個刹那，一個彈指一秒鍾吧，這麼短的時間一過，馬上又起分別，這是男的、女的，長的、短的。一分別，執著于相，就很難想到衆生的佛性。佛性哪有長短？男女？衆生習氣，看見狗馬上分別是狗，很少想到是過去世爸爸。
法身遍虛空，故不來不去，
菩薩大悲無有時間、界限、生滅
“不來不去不住如虛空”，法身不來亦不去，就像虛空那樣，遍滿整個法界。
“如如大悲離時界生滅”，菩薩無時無刻不在大悲心裏，離開了時間，離開了方位，“界”就是區域、方位。所以菩薩度衆生，南方人、北方人、中國人、外國人全度。今天度，明天度，將來還是度，而且離開了生滅，那可是真慈悲。
衆生的慈悲心有生滅，看見同學生病了，慈悲心來了，去照顧他。病人心情煩躁，難免起一點煩惱，照顧他的人就不高興：我來照顧你，你還要說我不好，慈悲心就下去了。等會兒經過別的同學勸導，慈悲心又來了。看見病人吐了，這麼髒，這麼臭，慈悲心又沒了。這個慈悲心就有生滅。對親家親，對冤家恨，那麼對親家慈悲心顯現，吵了一架，親家變冤家，慈悲心又沒了。
菩薩的悲心可沒有生滅，無論你怎麼樣不領他的情，乃至汙蔑他、誹謗他、打擊他，他還是對你慈悲，像虛空那樣，離開了時間、地界、離開了生滅，不來亦不去，那就是永恒的，所以法身是永恒。
《金光明最勝王經》卷第叁 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(19-7) <135>
傅味琴講于開化文殊院 2007年2月27日
法身光明本來就有，放下執著，法身即現，
執著煩惱，法身即隱，放不下故，又去投胎了
本次提要：
■ “于中幻化衆生影色現”，講的是不斷不常，若來若去之相雖有，性實
非有
■ 衆生心中迷霧退了，菩薩顯現，霧又起了，菩薩不見了，因此菩薩僅是
隱現，實非來去
■ 天上有月，人間水中亦有月，此月實是影顯而已
■ 有爲法都靠不住，生又滅，來又去，常又斷，合又離
■ 法身光明本來就有，放下執著，法身即現，執著煩惱，法身即隱，放不下
故，又去投胎了
■ 衆生迷惑在現象上，佛覺悟在實相上
“于中幻化衆生影色現”，
講的是不斷不常，若來若去之相雖有，性實非有
“于中幻化衆生影色現”，這就是講的不斷不常，“若來若去性相實非有”，修法時把文殊菩薩請過來，修完法了，要送他回去，好像有來去，其實沒有來去。
衆生心中迷霧退了，菩薩顯現，
霧又起了，菩薩不見了，因此菩薩僅是隱現，實非來去
我年輕時聽經聽到，有人朝五臺山，在一個破破爛爛小廟裏休息一會兒，一會兒霧來了，等霧退了，文殊菩薩在面前騎著獅子，等會兒霧又過來了，文殊菩薩又看不見了，等到霧過去了，文殊菩薩沒了。其實文殊菩薩哪有來去？本來就在，你看見以爲是他來了，那是他現出來了，你看不見以爲他去了，也沒有去，那是他隱下去了。菩薩沒有來去，只有隱顯。
天上有月，人間水中亦有月，此月實是影顯而已
“此之所緣顯現如水月”，水裏的月亮，其實是月亮的影子在水裏現出來，烏雲把月亮遮住，水裏月亮也沒了。其實月亮還是有哇，是被烏雲蓋住了。烏雲一走，水裏的月亮又現出來。
有爲法都靠不住，生又滅，來又去，常又斷，合又離
再打個比方，電視機一開，裏面有汽車有房子有人，都是影子，電視機一關，沒了。不是沒了，是你把電視機關掉了，開了就現，關了就隱。就好比電燈，一開，就有光，一關，就沒光，真的沒光嗎？再把電燈一開，光又來了。所以，電燈光是靠不住的，那是人創造出來，叫有爲法。
真實的東西是不斷亦不常，那麼什麼是真實？宇宙的電是真實，它沒有常沒有斷，始終存在在宇宙裏，電燈所以會亮，也是靠電呀，家裏的電燈，一關，它就暗了，不常，一開，它又來了，不斷，這個電可以作爲法身的比喻。
法身光明本來就有，放下執著，法身即現，
執著煩惱，法身即隱，放不下故，又去投胎了
法身在整個宇宙中永遠存在，而在我們衆生身上經常有隱顯的作用，如果我們執著世間上一切，放不下，或者被煩惱遮蓋，法身就看不見了，不是沒有，是隱下去了。
一個人到什麼時候才會放得下？其實真正放得下，拿衆生來說，人在臨終一刹那，就會有法身光明顯現，這是每個人本來就有的。因爲你放下了一切，它就現出來，你執著了一切，它就隱下去。
可惜臨終法身光明的顯現對不修行的人來說，時間是很短的，過了這個時間衆生的習氣又出來，死後又放不下了，就又去投胎了，也就又有了生老病死。
衆生迷惑在現象上，佛覺悟在實相上
法身非常非斷，不常不斷，不要因爲我們今天煩惱覆蓋了，看不見了，就說沒了，非常；看見了就說有了，非斷，實際上只是顯隱。不要被這種，生、死、一、異、來、去、斷、常的現象所迷惑，覺悟就是覺悟這個不生不死、不一不異、不來不去、不斷不常的真理。我們要證到清淨的法身，就是要證到不生不滅、不一不異、不來不去、不斷不常的清淨法身。今天講到這兒。
《金光明最勝王經》卷第叁 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(20-1) <136>
傅味琴講于開化文殊院 2007年2月28日
法身永恒，所以叫常住，現非常隱非斷
本次提要：
■ 法身永恒，所以叫常住，現非常隱非斷
■ 好比陰天並非沒太陽，但哪會天天晴天
■ 法身光遍十方，故不來亦不去，凡是空間都有法身光明
■ 娑婆世界實是淨土，衆生煩惱業障故，淨土就隱下去了
■ 佛菩薩所現形象，時間不長，因你心一動就不在定中了
法身永恒，所以叫常住，現非常隱非斷
前兩天我們講了“法身常住，不墮常見，雖複斷滅，亦非斷見”，這兩句就是講的不斷不常。法身是永恒的，所以叫常住，可是它有時候會隱下去，隱下去了，不等于滅掉，它還會現出來，所以這是隱顯的關系。如果你只看表面，不看實質，隱下去了你說沒了，那就不對了。它還是存在，只是你看不見，不能憑看不見去否定它。
好比陰天並非沒太陽，但哪會天天晴天
有許多東西眼睛看不見的，比如烏雲遮蓋了太陽，人們就說“今天沒太陽”，如果真的沒太陽了，人類全要滅了，太陽還是在啊，等烏雲移開，太陽又現出來了。你說，“既然有太陽，那就該天天出太陽。”又不對了，一年叁百六十五天，有陰天，有雨天，那時候太陽又被遮蓋了，哪會天天晴天啊？
法身光遍十方，故不來亦不去，
凡是空間都有法身光明
不來不去也是這樣，法身光明現出來，你說他來了；隱下去，你說他去了，其實法身沒有來去。比方說，阿彌陀佛又叫無量光、無量壽佛，無量壽是阿彌陀佛的報身，無量光是阿彌陀佛的法身，那是光明無量，遍照十方。法身遍虛空，凡是有空的地方都有法身光明，我們面前有空，所以阿彌陀佛法身光明就在我們面前。爲什麼我們看不見佛的法身光？因爲眼睛是很低級的儀器，就連太陽裏的紫外線也看不見。
娑婆世界實是淨土，衆生煩惱業障故，
淨土就隱下去了
法身沒有來去，它是遍滿的。我們念經，念到一心不亂，就能看見佛菩薩，或者看到周圍全是琉璃世界。從前五臺山有個修行人，天天念《金剛經》。他在五臺山修了好幾年，有一天，念到一心不亂，一看，整個五臺山全是琉璃世界。
有佛的地方全是淨土，稱爲佛土，所以娑婆世界實是琉璃淨土，因爲釋迦佛就是在娑婆世界成佛的。爲什麼我們看起來全是石頭泥沙？因爲我們是凡夫衆生，心裏有煩惱有業障，煩惱業障一來，琉璃淨土就給掩蓋了，就隱下去了。你能達到一心不亂，不起煩惱妄想，它就現出來了，一起煩惱，又隱下去了。
佛菩薩所現形象，時間不長，
因你心一動就不在定中了
我們念經念到一心不亂，忽然一刹那之間就能見到的佛，是有形象的，那不是法身，而是變化身。佛大慈大悲，你心誠，佛就慈悲給你現一現，可是時間不長的，你心一動，就沒了，因爲心一動，你就不在定中了。
有人去朝普陀山、五臺山，看到觀世音菩薩、文殊菩薩現出來了，一高興，一會兒就沒了，因爲你一高興，你心已經動了。(衆笑)誰叫你大驚小怪啊？我二十四歲朝五臺山，共有二十四個人，有年輕人，也有老年人，半路上看見前面有光，亮得很，有人說：“文殊菩薩放光了。”大家就拜。心一動，一拜，應該光沒了，可是奇怪，這個光一直在的，走過去一看，原來是一面鏡子。(衆笑)
《金光明最勝王經》卷第叁 滅業障品第五
──“勸請功德”的講解(20-2) <137>
傅味琴講于開化文殊院 2007年2月28日
法身無相，它不生不滅，不來不去，
不一不異，不斷不常
本次提要：
■ 法身無相，它不生不滅，不來不去，不一不異，不斷不常
■ 太陽光有生滅，法身光無生滅
■ 人世間不可能常，秦始皇求長生不老藥，見解就錯了
■ 人死了就沒了，這叫斷見，生孩子要有中有身去投胎
■ 不能憑人的眼睛來確定有沒有，你能親見你媽把你生下來嗎
■ 懂佛法，什麼問題都可以解答，不懂佛法，什麼都搞錯了，又怎能到極樂
世界呢
法身無相，它不生不滅，不來不去，
不一不異，不斷不常
真正的佛是法身佛，《金剛經》裏說的“無所從來亦無所去，故名如來”，這是指如來的法身。法身無相，它不生不滅，不來不去，不一不異，不斷不常。假如有來去，來是來相，去是去相，就有相。
二、叁、四……，與一不同，也有相。有相才能數啊，比如蘋果有相，你可以數…
《《金光明最勝王經》卷第叁“勸請功德”的講解(130～139)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…