..續本文上一頁智慧是在我們腦筋裏面，其實腦筋的智慧只是意根的智能而已。
我們眼耳鼻舌身這五根，各有其智慧存在，你大概感受不到吧！一個人要是識性太過發達，你會發現他的生活，他的生命毫無朝氣，完全依據某一種軌則，在既定的前提下過生活，他一定是什麼時間到了就做什麼事。最有名的例子就是德國的哲學家康德。
康德這個人一板一眼，有點像中國的朱熹。他在大學裏教書，下課後回家，他都會走到鍾表店門口，對著大鍾調整他的手表，幾乎每天都這樣。有一天，他問老板：「你的鍾准不准？」老板說：「不知道，但是每天你走過去的時候，我就會調整一下。」他問：「爲什麼？」老板說道：「因爲你走過去之後一分鍾，你們學校的鍾就響了，所以我也會來調鍾，那個時間剛好是十二點，很准！」到底是人准還是鍾准？
像這樣的人他毫無生機，他的生命就跟機器運作一樣。一個人之所以有朝氣、有活力，就是因爲他不太墨守成規，不按牌理出牌，思惟模式相當活潑。你會發現，這種人的生活也有點不規律。然而我們的學校教育、社會教育，卻是一直要把我們規律化。
人與人之間不可能完全一樣。一個人，包括他的生活，本身就具備了一種整體性，絕非單一性的。由于這種整體性使然，你才會發現生命的活力在哪裏！如果是用腦筋的話，一定是將它規範再規範，一再地製度化、規律化，而最後會使我們的生機喪失殆盡。
我們吃飯的時間常按既定的時間安排，所以時間未到，你肚子餓了也不敢吃。相反地，雖然你還很飽，可是吃飯時間一到，你好像不吃還不行，這就是被規律化以後的情況。這時候你會發覺，一個人好像只有腦筋才是聰明、清醒了，因爲腦筋操控了生活的一切。但是，智慧——人或任何動物的智慧——卻不是腦筋可以比擬的。
你眼睛看喜歡的顔色、耳朵聽好聽的聲音，鼻子聞喜歡的味道，這不是光靠腦筋就可以控製的。雖然腦筋會幫你分析，告訴你什麼顔色最美、汽車的噪音不要聽，家裏可以布置成什麼樣子。
你需要什麼好聽的聲音呢？柴可夫斯基的交響樂！爲了避免噪音，你用雙層、氣密式的門窗，把外面的聲音隔絕了，裏面卻還是在製造噪音啊！你只是把它叫做「音樂」而已。而且家裏盡管已經擁有世界上最美的音樂，你卻還是很想出去聽聽外面的音樂，爲什麼呢？因爲耳朵有它本身的智慧；它需要新鮮感、需要平衡感。耳朵要的東西，不是由腦筋來下命令的。
眼耳鼻舌身意其實都一樣！雖然腦筋爲我們的生活形態下了很多定義和約束，可是我們自己的意根會去沖破腦筋的命令而另辟新天地。我們可以看得到，當一個人愈覺得空虛跟苦悶的時候，也就是腦筋所下的命令愈嚴肅、愈拘謹的時候。
這也是生命的整體性在起作用。腦筋只是某一部份而已，當這個部份太過強烈時，生命的整體就會癱瘓。所以腦筋實在是我們人類生活最大的障礙，可是人類卻因爲這個腦筋而自恃爲萬物之靈。是萬物之魔啦！腦筋的作用很可怕，我們不知道，社會教育卻一再地強調腦筋的作用跟效率，這叫自己殘害自己。
各位，「行」指的是六根本然的部份，意識形態則是腦筋控製的部份，你能超越它，根性的智慧才能顯現出來。所以我們所實踐的，不管腦筋的意識形態如何地約束、幹擾，你自己本身一生所行的部份，絕對是超越腦筋的。你要是在前面那一段敘述中，感受不到「存在的本然狀況」，那就會多一個心理負擔：「原來講行、講理、講體已經搞不清楚了，現在怎麼又多跑出一個新名詞來？這個新名詞有它真正的內涵，名詞雖新，內涵卻無異。理跟行之間，所表達的就是這個。
我們的生命本身受社會教育、意識形態的牽製跟束縛，已經一直受到扭曲，學佛就是讓生命恢複本來的面目。我們只是讓自己與生俱來的能力展現出來而已。你會發現，我們所實踐的都是在真實理地的範圍內，而真實理地的部份，就是行爲實踐的空間跟範圍。他非常廣大，當中沒有框框，沒有隔閡、沒有任何限製，這才是真正的本來面目。
故隨所證，理無不具；一證一切證 ，故見普賢一毛所得法門過前不可說倍。又是即體之用，故毛孔法門緣起無盡。
我們所證得、所體驗到的經驗，是法界存在所呈顯的軌則，無有一法不具足，所有法都在這裏面。像我們剛才談的根性，如果你強要壓抑的話，一定出問題。你看文明越發達，人類的生活感覺卻更空虛、苦悶，精神病愈來愈多，自殺率也愈來愈高。心理學家盡管再怎麼疏通、治療都無效，原因就在于人的腦筋過度發展，壓抑了根性所造成的；你沒有讓六根很自然地流露、很自然地生活。
你始終在扭曲和汙染自己的生命，你把清淨的本質和本能丟到一邊，然後用虛幻的腦筋在那邊創造生命，那個生命是假的、是傀儡、是被腦筋所指揮的；生命本身要當家作主，他想自己發揮作用，可是卻被腦筋所控製，作不了主。假如你能夠真正放開，對這些狀況能夠徹底了解，那就是「一證一切證」，一切都獲得了。
法界，我們指的就是生命的存在，一切生命存在所呈現的軌則，全部都包括在裏面。「普賢一毛」其實就代表了整個法界理體的全部，你若能夠抓住其中的一絲一毫契入、證入，那也就抓到整體的根源了。所以雖然說是見到普賢的一毛，只是一點點，但已經超過前面所修種種法門的不可說倍。
這話各位要經常慎思，爲什麼說從根本修是從華嚴修？因爲華嚴這個根本能夠弄通，一切法就通了。雖說一法通，法法皆通；一經通，經經皆通。但是那個「通」，最後一定通到華嚴這邊來，否則就沒有窮徹根源。你若不在華嚴上面取得真正的印證，那就難以成就。所以這裏講「見普賢一毛所得法門……」，而不說「見彌陀一毛所得法門……」。阿彌陀佛的一毛法門，還沒有普賢一毛法門多，爲什麼呢？因爲彌陀雖然是佛，再大的法門還是由普賢性德所呈現出來，因爲果地的部份，他還看不到，必須要藉由普賢的示現才能掌握到，關鍵就在這裏。
這就是理地的一種根源，要從根源上取得。這有點類似我們工作上的學習。我們常講，你做功課或做事情假如只靠表面功夫，應付應付就算了，那成績絕對不會好；但如果你一直想了解「爲什麼、爲什麼？」當這個「爲什麼」一打開的時候，你的聰明才智就跟著增長了，修學法門也一樣，光是應付，沒有辦法窮盡；你若想要窮盡，就一定要超越，超越就一定要直探根源。所以能從根源上掌握得住，那就超過外在形相的一切法門的不可說、不可說倍。
又是即體之用，故毛孔法門緣起無盡。
由是普賢叁事涉入重重。
又雲「即體之用」，就是「依體起用」，即依于本體之根本而起無邊的妙用。所以雖是毛孔般的微細法門，但就其緣起來講，亦屬于法界無盡緣起。雖然這一毛法門是很微細的，但一毛屬無盡緣起。
我們看山河大地，是無盡緣起；世界，是無盡緣起；即使一條牛，也是無盡緣起，甚至牛身上的一根汗毛亦屬無盡緣起。一個人之所以成爲一個人，那是無盡的因緣，一根頭發也是無盡的因緣。你若是了解這一點，你證得一法，那這個法門所得到的成就也是無盡的。這就是普賢叁要素「理、行、體」叁者交融，重重無盡的情形。
這個「理」，就是所謂「體大」；這個「體」，就是爲所謂的「相大」；這個「行」，就是「用大」。理、體、行就是「體大、相大、用大」，叁個不一樣。但是這個「體」，我們爲什麼把他叫「相大」，不叫作「體大」呢？這是遣詞用字方面的一種差別，清涼國師用「理、體、行」叁個字，其實都是道家的用語，我們只是把他借來用；而我們講的「體大、相大、用大」，那才是佛家的用語。
我們看「要旨」這邊所講的，「普賢叁事自相圓融者」，應該留意這個行文的意義。行仍行在理，行是行在理體之中，行沒辦法離開理體；有沒有離開理體的行？沒有那回事！
理之所顯，亦無外于行的範疇，而行之所行都在法界內，所以都在理體之中。而體之所存，即是行之所依；理的軌範，亦自無外于體。理、體，還是合一的。如果不能如是了知，則是愚迷邪見，你要不能知道「理、體、行是一體」的話，那就是愚癡迷惑的邪見。
因爲沒有任何一法是在法界之外，所以理、行、體叁事自是叁位一體。非但如此，普賢行者，學此法、信此法、解此法、知此法，都是自學、自信、自解、自知、自證、自悟。大家要了解，都是你自己從自身中獲得的，而非向外求得的；不是外面有什麼法讓你成就，而是你自己本身來獲得成就。這個部份希望大家能有所了解，「普賢叁事，重重無盡的交融」，這意謂著我們一定要真正的從本體上面去體會。
我們剛才所舉的是本身的智慧、六根的智能。不要忘了，自古以來幾乎很少人直接這樣說明。我們只知道自己有智慧，但要怎麼定義？你不會！世間的聰明才智，不能叫智慧。世間的聰明才智，指的是什麼？佛法的智慧，指的又是什麼？由前面所講的，你就可以感受得到。世間的聰明才智即是腦筋的反應；佛法的智慧，則是六根的本體智慧，六根本身會起作用。
世間法的教育，是讓腦筋起作用，把六根完全否定掉。腦筋所起的作用在指揮我們的時候，六根的實體本身還是存在的。這一點你可以想象得到，就如同我們自己把生命關在一個籠子裏面，而腦筋卻另外去塑造一個模型說：「那個就是我！」那只是個模型，那不是真的你！所以當我們把真正的生命隱藏在模型底下之後，你會有一種被壓抑的感覺，不能舒展出來。一個人不能真正發揮作用，而讓一個假的傀儡在那邊起作用的時候，這個真的本身就會産生一種空虛、苦悶和無力感，因此他會想要解脫。
《楞嚴經》告訴我們，佛說我們末世衆生只有一個名字，叫做「顛倒」；也就是腦筋太強了，僞造了一個假我的傀儡，把那個真我蒙蔽了。修行是要恢複本來面目，那就必須把腦筋所塑造出來的那個假我給破除…
《叁聖圓融觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…