..续本文上一页智慧是在我们脑筋里面，其实脑筋的智慧只是意根的智能而已。
我们眼耳鼻舌身这五根，各有其智慧存在，你大概感受不到吧！一个人要是识性太过发达，你会发现他的生活，他的生命毫无朝气，完全依据某一种轨则，在既定的前提下过生活，他一定是什么时间到了就做什么事。最有名的例子就是德国的哲学家康德。
康德这个人一板一眼，有点像中国的朱熹。他在大学里教书，下课后回家，他都会走到钟表店门口，对着大钟调整他的手表，几乎每天都这样。有一天，他问老板：「你的钟准不准？」老板说：「不知道，但是每天你走过去的时候，我就会调整一下。」他问：「为什么？」老板说道：「因为你走过去之后一分钟，你们学校的钟就响了，所以我也会来调钟，那个时间刚好是十二点，很准！」到底是人准还是钟准？
像这样的人他毫无生机，他的生命就跟机器运作一样。一个人之所以有朝气、有活力，就是因为他不太墨守成规，不按牌理出牌，思惟模式相当活泼。你会发现，这种人的生活也有点不规律。然而我们的学校教育、社会教育，却是一直要把我们规律化。
人与人之间不可能完全一样。一个人，包括他的生活，本身就具备了一种整体性，绝非单一性的。由于这种整体性使然，你才会发现生命的活力在哪里！如果是用脑筋的话，一定是将它规范再规范，一再地制度化、规律化，而最后会使我们的生机丧失殆尽。
我们吃饭的时间常按既定的时间安排，所以时间未到，你肚子饿了也不敢吃。相反地，虽然你还很饱，可是吃饭时间一到，你好像不吃还不行，这就是被规律化以后的情况。这时候你会发觉，一个人好像只有脑筋才是聪明、清醒了，因为脑筋操控了生活的一切。但是，智慧——人或任何动物的智慧——却不是脑筋可以比拟的。
你眼睛看喜欢的颜色、耳朵听好听的声音，鼻子闻喜欢的味道，这不是光靠脑筋就可以控制的。虽然脑筋会帮你分析，告诉你什么颜色最美、汽车的噪音不要听，家里可以布置成什么样子。
你需要什么好听的声音呢？柴可夫斯基的交响乐！为了避免噪音，你用双层、气密式的门窗，把外面的声音隔绝了，里面却还是在制造噪音啊！你只是把它叫做「音乐」而已。而且家里尽管已经拥有世界上最美的音乐，你却还是很想出去听听外面的音乐，为什么呢？因为耳朵有它本身的智慧；它需要新鲜感、需要平衡感。耳朵要的东西，不是由脑筋来下命令的。
眼耳鼻舌身意其实都一样！虽然脑筋为我们的生活形态下了很多定义和约束，可是我们自己的意根会去冲破脑筋的命令而另辟新天地。我们可以看得到，当一个人愈觉得空虚跟苦闷的时候，也就是脑筋所下的命令愈严肃、愈拘谨的时候。
这也是生命的整体性在起作用。脑筋只是某一部份而已，当这个部份太过强烈时，生命的整体就会瘫痪。所以脑筋实在是我们人类生活最大的障碍，可是人类却因为这个脑筋而自恃为万物之灵。是万物之魔啦！脑筋的作用很可怕，我们不知道，社会教育却一再地强调脑筋的作用跟效率，这叫自己残害自己。
各位，「行」指的是六根本然的部份，意识形态则是脑筋控制的部份，你能超越它，根性的智慧才能显现出来。所以我们所实践的，不管脑筋的意识形态如何地约束、干扰，你自己本身一生所行的部份，绝对是超越脑筋的。你要是在前面那一段叙述中，感受不到「存在的本然状况」，那就会多一个心理负担：「原来讲行、讲理、讲体已经搞不清楚了，现在怎么又多跑出一个新名词来？这个新名词有它真正的内涵，名词虽新，内涵却无异。理跟行之间，所表达的就是这个。
我们的生命本身受社会教育、意识形态的牵制跟束缚，已经一直受到扭曲，学佛就是让生命恢复本来的面目。我们只是让自己与生俱来的能力展现出来而已。你会发现，我们所实践的都是在真实理地的范围内，而真实理地的部份，就是行为实践的空间跟范围。他非常广大，当中没有框框，没有隔阂、没有任何限制，这才是真正的本来面目。
故随所证，理无不具；一证一切证 ，故见普贤一毛所得法门过前不可说倍。又是即体之用，故毛孔法门缘起无尽。
我们所证得、所体验到的经验，是法界存在所呈显的轨则，无有一法不具足，所有法都在这里面。像我们刚才谈的根性，如果你强要压抑的话，一定出问题。你看文明越发达，人类的生活感觉却更空虚、苦闷，精神病愈来愈多，自杀率也愈来愈高。心理学家尽管再怎么疏通、治疗都无效，原因就在于人的脑筋过度发展，压抑了根性所造成的；你没有让六根很自然地流露、很自然地生活。
你始终在扭曲和污染自己的生命，你把清净的本质和本能丢到一边，然后用虚幻的脑筋在那边创造生命，那个生命是假的、是傀儡、是被脑筋所指挥的；生命本身要当家作主，他想自己发挥作用，可是却被脑筋所控制，作不了主。假如你能够真正放开，对这些状况能够彻底了解，那就是「一证一切证」，一切都获得了。
法界，我们指的就是生命的存在，一切生命存在所呈现的轨则，全部都包括在里面。「普贤一毛」其实就代表了整个法界理体的全部，你若能够抓住其中的一丝一毫契入、证入，那也就抓到整体的根源了。所以虽然说是见到普贤的一毛，只是一点点，但已经超过前面所修种种法门的不可说倍。
这话各位要经常慎思，为什么说从根本修是从华严修？因为华严这个根本能够弄通，一切法就通了。虽说一法通，法法皆通；一经通，经经皆通。但是那个「通」，最后一定通到华严这边来，否则就没有穷彻根源。你若不在华严上面取得真正的印证，那就难以成就。所以这里讲「见普贤一毛所得法门……」，而不说「见弥陀一毛所得法门……」。阿弥陀佛的一毛法门，还没有普贤一毛法门多，为什么呢？因为弥陀虽然是佛，再大的法门还是由普贤性德所呈现出来，因为果地的部份，他还看不到，必须要藉由普贤的示现才能掌握到，关键就在这里。
这就是理地的一种根源，要从根源上取得。这有点类似我们工作上的学习。我们常讲，你做功课或做事情假如只靠表面功夫，应付应付就算了，那成绩绝对不会好；但如果你一直想了解「为什么、为什么？」当这个「为什么」一打开的时候，你的聪明才智就跟着增长了，修学法门也一样，光是应付，没有办法穷尽；你若想要穷尽，就一定要超越，超越就一定要直探根源。所以能从根源上掌握得住，那就超过外在形相的一切法门的不可说、不可说倍。
又是即体之用，故毛孔法门缘起无尽。
由是普贤三事涉入重重。
又云「即体之用」，就是「依体起用」，即依于本体之根本而起无边的妙用。所以虽是毛孔般的微细法门，但就其缘起来讲，亦属于法界无尽缘起。虽然这一毛法门是很微细的，但一毛属无尽缘起。
我们看山河大地，是无尽缘起；世界，是无尽缘起；即使一条牛，也是无尽缘起，甚至牛身上的一根汗毛亦属无尽缘起。一个人之所以成为一个人，那是无尽的因缘，一根头发也是无尽的因缘。你若是了解这一点，你证得一法，那这个法门所得到的成就也是无尽的。这就是普贤三要素「理、行、体」三者交融，重重无尽的情形。
这个「理」，就是所谓「体大」；这个「体」，就是为所谓的「相大」；这个「行」，就是「用大」。理、体、行就是「体大、相大、用大」，三个不一样。但是这个「体」，我们为什么把他叫「相大」，不叫作「体大」呢？这是遣词用字方面的一种差别，清凉国师用「理、体、行」三个字，其实都是道家的用语，我们只是把他借来用；而我们讲的「体大、相大、用大」，那才是佛家的用语。
我们看「要旨」这边所讲的，「普贤三事自相圆融者」，应该留意这个行文的意义。行仍行在理，行是行在理体之中，行没办法离开理体；有没有离开理体的行？没有那回事！
理之所显，亦无外于行的范畴，而行之所行都在法界内，所以都在理体之中。而体之所存，即是行之所依；理的轨范，亦自无外于体。理、体，还是合一的。如果不能如是了知，则是愚迷邪见，你要不能知道「理、体、行是一体」的话，那就是愚痴迷惑的邪见。
因为没有任何一法是在法界之外，所以理、行、体三事自是三位一体。非但如此，普贤行者，学此法、信此法、解此法、知此法，都是自学、自信、自解、自知、自证、自悟。大家要了解，都是你自己从自身中获得的，而非向外求得的；不是外面有什么法让你成就，而是你自己本身来获得成就。这个部份希望大家能有所了解，「普贤三事，重重无尽的交融」，这意谓着我们一定要真正的从本体上面去体会。
我们刚才所举的是本身的智慧、六根的智能。不要忘了，自古以来几乎很少人直接这样说明。我们只知道自己有智慧，但要怎么定义？你不会！世间的聪明才智，不能叫智慧。世间的聪明才智，指的是什么？佛法的智慧，指的又是什么？由前面所讲的，你就可以感受得到。世间的聪明才智即是脑筋的反应；佛法的智慧，则是六根的本体智慧，六根本身会起作用。
世间法的教育，是让脑筋起作用，把六根完全否定掉。脑筋所起的作用在指挥我们的时候，六根的实体本身还是存在的。这一点你可以想象得到，就如同我们自己把生命关在一个笼子里面，而脑筋却另外去塑造一个模型说：「那个就是我！」那只是个模型，那不是真的你！所以当我们把真正的生命隐藏在模型底下之后，你会有一种被压抑的感觉，不能舒展出来。一个人不能真正发挥作用，而让一个假的傀儡在那边起作用的时候，这个真的本身就会产生一种空虚、苦闷和无力感，因此他会想要解脱。
《楞严经》告诉我们，佛说我们末世众生只有一个名字，叫做「颠倒」；也就是脑筋太强了，伪造了一个假我的傀儡，把那个真我蒙蔽了。修行是要恢复本来面目，那就必须把脑筋所塑造出来的那个假我给破除…
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