..續本文上一頁思議解脫境界」。你用這樣來修行，也是一樣直接契入、直接成就。
這當中沒有規定一定得經過多久的時間，修多少法門？沒有！直接從這裏下手，直接就在這裏成就。你有沒有感覺到，這樣一個法門講的究竟是什麼？
我們講衆生相四個階段的時候，曾跟各位說過一個前提，講「十法界」，有所謂「四聖六凡」，經過種種分析，大家都了解「四聖」是指什麼——聲聞、緣覺、菩薩、佛。你知道聲聞乘修的是四聖谛，緣覺乘修的是十二因緣，菩薩乘修的是六度萬行，那麼，佛乘修的是什麼，你知道嗎？大概不知道吧！
這四個叫「四法界」，你從邏輯上去思考，既然前面叁個都有他們的修法，那佛乘要修什麼？假如按照一般社會的概念來定義，圓滿菩薩的因行就可以成就佛果，這樣的話，佛乘就沒有什麼特別的修法了，以爲只要經過菩薩階段，就能夠成就佛乘了。
按照這種邏輯系統，那麼要成就菩薩，不就要先成就十二因緣法德緣覺？同樣地，成就十二因緣法的緣覺之前，不也要先成就阿羅漢的部份？換句話說，你一定得由六凡修了四聖谛的阿羅漢，然後再修十二因緣法的辟支佛，再修六度萬行的菩薩，等所有部份都圓滿了以後，才能成就佛果了？
佛教可沒有這樣講，他是說從凡夫發四聖谛的心，那就是聲聞；發十二因緣的心，就是緣覺；發六度萬行的心，即爲菩薩。那請問你，要發什麼心才能成佛呢？沒有了！都沒有人講。其實不是沒有人講，善財童子早就告訴我們，發「阿耨多羅叁藐叁菩提心」就能成佛了。
那「阿耨多羅叁藐叁菩提心」是什麼？就是那個能讓我們直接進入佛果的部份。要成佛不難，一生成辦；不但一生成辦，而且當下就可以成就，所以說「初發心時，即得阿耨多羅叁藐叁菩提」。要成佛？這個法門很快！所以「華嚴」的經法特別強調這個部份，因此我們把華嚴教稱爲「一乘不共別圓」，原因即在此；直接的，你的下手處就是成佛的部份，所以最後就說「一生不克，叁生必圓」。
然而你要知道，想成就菩薩的六度萬行，也沒有那麼簡單。菩薩的六度萬行，你說一生要成辦，絕對不可能。布施能否圓滿波羅蜜？持戒能否圓滿波羅蜜？不能！那你想要六度萬行可就難了，但是要成佛卻可以很快。
我們跟各位講過，在中國的祖師大德當中，最少可以算出兩千個成佛的紀錄。然而要在這一輩子裏面，圓滿六度萬行的，大概一個都沒有，所以你說要成佛應該不難吧！這就是佛乘的法門，我們謂之爲「一佛乘」，禅宗修的就是這個部份，當下即可成就。
這個理論，這一個佛法的本體，他根本所說的部份，古來很多大德都沒有提到；你看某某大師講的一大堆文鈔，就沒有提到這部份。我們從其它經典來看，《法華經》上面就提到這部份了。它講「叁乘」，長者要從火宅裏面，把小朋友度出去的時候怎麼辦呢？長者告訴小朋友：「外面有羊車、鹿車、牛車……」是這樣子把小朋友騙出去的。
出去之後，長者並沒有給他羊車、鹿車、牛車，反而是給大白牛車，那個「露地大白牛車」即是「一佛乘」，而羊車、鹿車、牛車代表的就是聲聞、緣覺、菩薩。
不過《法華經》上講的佛乘，並非「一乘」，而是「共教」、是「同教」、「圓教」，所以稱之爲「共同圓教」。而《華嚴經》講的則是「不共別圓」，不共教、別教、圓教。它跟「法華」不同，他直接就觸及成佛的部份了。其中最明顯的部份就是「離世間品〉跟〈入法界品〉，所以你可以看到清涼國師在〈叁聖圓融觀門〉裏面引用的都是〈入法界品〉的資料，道理在這裏。
若合叁聖法門以爲經目者。
普賢是「大」，所證理體無不包故。
文殊是「方廣」，理上之智爲業用故。
有關「經題」部份，有時間再詳說。先看第一部分，講「大方廣」，普賢是「大」，文殊是「方廣」。大是指「體大」，是指所證的理體窮盡法界，無一法不包括，所以只要見得普賢，所得法門即不可窮盡。見到普賢不是指「看到普賢菩薩」，而是「證得普賢境界」。法界理體一證入，則一證一切證，全部都證得了，是這個意思。
文殊是「方廣」，是相大、用大。這地方要提的就是這個「用」、無邊業相的這個妙用；所發揮出來的智慧，十法界中無邊業相的妙用。在世間人的眼光裏，一講到業，就認爲是痛苦的、不好的、挫折的，而在整個法界裏，卻沒有痛苦、歡樂的這種區別；痛苦和歡樂是我們區分的，事實上，它都是本然存在的一種現象。因此，所謂「用大」是指你對所顯現出來的這個相，能夠如實了知。
我們常常會覺得奇怪，爲什麼菩薩示現給我們看，會變成那麼窮、那麼苦的相？誰規定菩薩現給你看，一定要長得相貌堂堂、叁十二相莊嚴？告訴你，即是菩薩現出這般實相，你也認不出來，你不相信那就是菩薩。
菩薩所示現的，跟我們完全沒有兩樣，他一樣有痛苦、有災難！但是我們跟菩薩的差別在哪裏？菩薩的痛苦跟災難僅止于痛苦和災難，他沒有延續，他也不以爲苦；我們則會造出無窮無盡的後遺症，那就是所謂的二度傷害。
我們沒有看到法界的真實相，菩薩面臨痛苦跟災難的境界，他完全接受，不會再把它投射出去；衆生則會馬上把痛苦跟災難反射出去，這種反射就是我們所謂的「怕」。怕什麼？「怕病！」病可怕嗎？病不可怕！「怕死！」死那麼可怕嗎？人人都要死啊！就死那麼一次嘛！有什麼好怕的呢？但是你要知道，如果因爲怕死，這輩子你就永遠陷在痛苦裏了；若是不怕死，那這輩子當然就既愉快又自在了。
佛法常提醒我們：「放下生死！放下身心世界！」這不是口號，你若放不下，那個死的、病的陰影，會一直侵襲著你。菩薩他放下了：「病，來就來嘛！大不了一死喽！」菩薩會去享受病苦，而我們沒有辦法，我們怕病苦。所以死亡來臨的時候，菩薩會接受它、歡迎它，然後跟著它一起走了，新的生命就重新誕生了。而我們不是，死還沒到就怕，怕到死來了，就「怕死」了；其實死還沒到，卻怕死了！
這就是我們心境不同于菩薩的地方，所以這個「用」，我們也無法像菩薩那樣地展開。譬如「境」，有很多好的情境，你會接受它，菩薩也接受它。學佛人往往很討厭「境」，稍微有點福報，就開始怕了，因爲恐怕業也會跟著來。另一方面，樂境來了，你就忘了自己是誰，或者怕這個樂、這個福報很快就失去了。
你怕什麼？苦的你也怕，樂的你也怕，患得患失的心那麼重，這學的是什麼佛？菩薩不會這樣，他來者不拒，樂福、苦難照單全收，這叫平常心。所以我們的業用，沒辦法像菩薩那樣徹底跟清楚。這部分請大家仔細去體會一下。
又通是普賢，理含體用，通爲所證故。
文殊、普賢二俱「華嚴」。
再來，大方廣叁者，又可通歸于普賢，爲什麼呢？普賢之理，包含體及妙用，所以說「通是普賢，理含體用，通爲所證故。」不論是體、事理、是用，都是所證的境界，其中一點點缺陷也沒有，所以通通歸屬于普賢。而文殊、普賢這兩大因素，有通通是華嚴。
「大方廣」前面已經講過，現在來談「佛華嚴」的部份。
萬行披敷；信智解行皆是因華，用嚴本寂體故。
「華嚴」是因地的行，用爲趣向佛果目標，所以稱爲「因華莊嚴」，這是因爲因地萬行，皆用來全面趨向佛果之位。其中，文殊與普賢的信、智、解、行等，都是因地的華行，用來作爲趨向莊嚴、本然存在的狀態；不是已經達到了，而是趨向目標，趨向本然存在的狀態。這個趨向，就有用「法」、用「菩薩的因華」來莊嚴佛果地的意思了。而那個存在的本然狀態，則是指普賢性德中的「本寂體」，本來的「寂」。「舍那是佛」，就是盧舍那，即毗盧遮那佛，也就是指佛果。
佛果表示以上種種因行，都已達到圓滿的境界，並證得了普賢的本寂體，圓滿了文殊的無方妙用。文殊、普賢兩者皆屬「華嚴」，「華嚴」是因地的行門，屬于因行的部份。我們講「佛華嚴」叁個字，就是用法來莊嚴佛的果地、用菩薩的因華來莊嚴佛的果地。
那麼菩薩的因華是什麼呢？所謂「沿用于俗方」，就用一般世俗的講法，叫「六度萬行」。六度萬行是展開來說，在〈心要法門〉梩所講的不是這個，而是指「關鍵性的地方」。何謂「關鍵性的地方」？即身爲凡夫，應該怎樣超凡入聖，轉爲佛的果位？關鍵在哪裏呢？
你知不知道凡夫與聖人的差別何在？凡夫就是顛倒倒，佛果則是不顛倒。換句話說，我們要把顛倒、不正常的轉變成不顛倒、正常的。你要怎樣一次就轉過來？那叫「因行」；你從確定自己可以成就，到認知可以成就，乃至于這樣去進行，把它轉過來成就了。
這部份就是文殊的「信、解、智」，你要轉什麼過來呢？即普賢的「理、體、行」，從不正常的轉爲正常的，從沒有信心、不知道，把它轉爲信心具足、了了分明，而且開始進行。這當中，你一次就轉過來了，這叫「因華」，一轉過來就證入了普賢的「理、體、行」，一契入便當即成就。這個法門的殊勝、快捷、便利，也在這個地方。
現代人對佛法沒有探討到這個核心，甚至有人說：「在這裏沒辦法修行成就，要到他方世界去才能成就啊！」告訴你，這種人就是不了解核心的問題。你若能把這個核心問題給提出來，當下進去，一次就轉過來了。所以古代的大德爲什麼二十一歲學佛，二十五歲就可以入涅槃？因爲他抓住了要點，馬上轉過來，馬上就成就了。要花多久的時間啊？不用啦！「朝聞道，夕死可矣！」
我們活了這麼長，什麼叫迷惑顛倒還要去問人家：「什麼叫正常的？」不講還好，講了更迷糊！盡管你這樣修，不要說二十五歲，即使修到二百五十歲，也不能成就，因爲你一直不知道目標在哪裏，更沒有修行的過程。要知道，菩薩的因華具足，很快便可成就。你若懂得其中的要領，就叫「萬行披敷」，整個的萬德莊嚴也展開了、窮盡了。
六度萬行是展開的現象，這當中有一個總…
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