..續本文上一頁則是馬上用整個生命去吸收、去感受，然後本身開始産生變化。有些人來聽經，是爲了收集數據或信息的；有些人來聽經，則是讓自己的生命融進去的。你是要當一個將自己生命與經法相融一體的行者呢？還是要當一個收集信息回去，然後記錄、整理，好說給人家聽的學者呢？這當中的差別就在于「了解力」！你了解到什麼？是否具備真正了解的那種能力？這部份絕不是只靠文字層面就可以的。
普賢表所起的法界，即是剛才所提的「存在的本然現象」。這「所起萬行」，一般的解釋是「一切菩薩道，我們去做的一切行爲叫萬行。」不管做什麼，要知道你所做的，跟世間人所做的，其實差不了多少，你稱「萬行」，他叫「叁百六十行」，只是稱呼不同而已。但是普賢所表示的「所起萬行」，並非此意。
「所起萬行」是指這個宇宙中存在的現象，你能否感受得到？有些人很聰明，有些人很愚笨，但是你能否真正體會聰明人和愚笨者，他們所展現出來的、完完全全平等的現象？所謂的不同，是腦筋的分別，站在「存在」的立場來看，他們完全一樣，平等無二。我們要能看到這存在的本然狀況，才稱得上「所起萬行」，而不是去救濟、去布施、去誦經、念佛、愛語或贊歎才叫「所起萬行」。這些做法固然是「所起萬行」，但這跟世間人上班、跳舞、唱歌，又有何不同呢？因此這裏所謂的「萬行」，乃是存在的本然現象，就是這樣而已。
各位要注意，古人用的文字，意義跟我們現在用的不一樣，我們往往把古人的意思給誤會了。「普賢表所起萬行，上下諸經皆言普賢行故」，意思並非「一切一切的行爲叫普賢行」，而是指「存在的本然狀態」。前面這句話翻成白話來看，正確的意思應該是：「普賢菩薩表示所引發的法界的一切狀態或者現象。所以不論是《華嚴經》或者其它任何經典，都稱一切的本然狀態爲普賢行。」經典裏面講這些本然現象，都是普賢行。這個定義一定要先弄清楚。
一般人所講的「六度萬行」，稱爲「菩薩行」而不叫「普賢行」，差別就在「存在的現象」。不是騎著白象在路上走，叫普賢行。而是指事實的存在，不要弄錯了！大白象走路是很踏實的，它的表法在這個地方。我們對事實的存在，能不能如實地接受、一對一的接受？既不會只接受一半，也不會過分地接受。既不加上任何意見，也不排斥，也不需要因爲喜好而把人家贊歎過頭了。
六根接觸六塵境界，能否如實了知，確確實實、百分之百完全地接受？我們沒辦法！對于喜歡的，接受度可能是百分之兩百，對于不喜歡的，接受度不到百分之十。你有沒有發現，當你跟某個人接觸、喜歡他的時候，他的任何過失，你都能包容，俗話說：「他放屁都很香」，你的接受度超過很多；可是當你不喜歡的時候，不管他有多好，你都有種種理由去排斥。這就不是如實接受，而是扭曲了。
人生之所以痛苦和煩惱，就是在這裏扭曲了。這是一個核心問題，由此衍生出來的煩惱，充斥在我們的日常生活中；喜歡與不喜歡之間，我們接受的幅度，差距太大了。煩惱就是這樣來的！所以，這地方告訴我們，面對境界要能夠很忠實地接受，而這實在是不容易。一個普賢行者，就是對于一切境界都能「如實了知」，所以說「此是普賢境，此是普賢行」。爲什麼是普賢境？就是百分之百接受，不管在順境逆境都一樣。什麼叫普賢行？對于任何一個動作、所做的事情，都能如實了知。很多人對于自己的慣性都不自知，做什麼都不知道，都在僞裝自己，這都不是普賢行。修行人要如實了知地接受，也要如實了知地做下去。對于一切境界，完全忠實、百分百接受；對于自己的所言所行，清清楚楚，這就是「普賢行、普賢境」。
「普賢行」叁個字真不容易！「菩薩行」很簡單，發心做義工、布施等等，都是菩薩行。爲什麼善財童子請問各大善知識：「雲何學菩薩行，修菩薩道」，乃至「速疾圓滿普賢廣大行願」？爲什麼要速疾圓滿普賢廣大行願呢？你真能夠生活在這樣的境界裏，那普賢境不就是極樂世界？普賢行不就是阿彌陀佛的行？假如能這樣走上去，當下就可以成就了。可是我們都生活在腦筋所設定的虛妄的前提下，所以就像計算機一樣，把自己框在某一個地方。爲什麼框在那裏？因爲意識形態的模式輸入以後，就框住不動了，于是任何行爲都照著模式走，逃不開，避不掉。修行就是要破這些意識形態，不受它們的拘束，讓你活得純真、自在。佛法就是講這個，《華嚴》從根本上也一直在談這個，我們一定要能體會。這是第一段，現在往下看：
文殊表能起之解，通解事理，窮方便故。
文殊師利菩薩代表能引起「對法界存在的本然狀態，産生真正信心」的了解性，以及引起事相變化的主導原則、理路，乃至涵蓋其中(事與理之間)的變通法則。它不是所謂「知道了」那種停留在語言文字上的、腦筋推理式的接受而已。從生命本身去感受的，才叫「産生真正信心的了解性」。它不是一對一的了解，而是能夠整體、宏觀地了解到全盤的事相變化和來龍去脈。我們自己一生中的所有事相，能否很確實地掌握到，這是一個很重要的關鍵。
文殊的了解性，了解到法界存在的種種現象不是死寂，而是活的；活的本身具有種種變化，因爲如此，所以稱之爲「無常」。大家不要把「無常」想得那麼可怕，它是我們的好朋友，天天都在你身邊出現，到最後還會帶你去，只是不知道要去哪裏而已。你現在就要好好珍惜這個朋友，不要一講到「無常」，就問：「黑的還是白的？」多做好事白的就來找，多做壞事黑的就來找，所以叫「黑白無常」。無論黑的、白的，一天二十四小時，它經常在我們身邊，要時時提高警惕。
身心瞬息變化，所以好的、壞的都沒什麼好執著。能認清這一點，心就會慢慢平靜。你若用意識形態去框它，那對整個法界存在的事實現象，就完全無法了解。你去感受存在的現象，它是動態而非靜態的；既然是動的，那就經常在變換，這個瞬息萬變就是「無常」。但在整個變換過程中，它有一定的理路，那個「理」，你知不知道？那個「事」只是一種現象，就總體來講，不會因爲個人的死亡而使整體産生變化。同樣地，有某些個體死亡，就有某些新個體産生。這個星球毀了，會有其它新星球誕生。整個宇宙，原本就是如此生生滅滅。
我們講無盡式的思惟模式時，你會發現，這輩子的生，是死的開始；這輩子的死，是下輩子生的開始。生死之間，只是這樣翻過來而已；生命也是這樣永恒、一再地流轉下去。而你有沒有了解到整個變化的來龍去脈？把這個「理」弄通了以後，就知道所現出來的相是什麼樣子——那就是「事」。理事之間如何圓融無礙？問題就在這裏。
慈氏雲：「汝先得見諸善知識、聞菩薩行、入解脫門，皆是文殊威神力故。」
《華嚴經》裏，彌勒菩薩告訴善財童子說：「你在前面可以見到許多位善知識，了解到各種菩薩行們，證入每一種解脫門，有這等因緣，都是文殊師利菩薩所代表的智慧，導引你對法界存在的本然現象，所産生的了解度，以及真實不虛的信心所致。」
我們也有這樣的因緣，各位都具備了文殊師利菩薩的種種本質，但是各位能不能「見善知識、聞菩薩行、入解脫門」呢？文殊師利菩薩都已經跟你開示了，但是你見了善知識就非得要跟善知識、跟某某大德照個相才算數，這不叫「見諸善知識」。你要能夠看到那個「法」，那才稱得上「見諸善知識」。假如你看到那個「法」，而又能依那個法修行，則謂之「聞菩薩行」；而從那個法得到解脫，得到究竟，得到答案，那就叫作「入解脫門」。
自古以來，很多大德都有這種經驗，譬如說藕益大師，他讀了蓮池大師的《竹窗隨筆》後發心出家，這就是「見到善知識」。我們不要著相，要確實明了文字上所講的是什麼。善知識約人是需要緣的，但約法，則人人有份。你去體會看看自己有沒有這種權利？見善知識、聞菩薩行，有沒有找到那個法門，有沒有依教奉行？用功到某個程度，可能有某些瓶頸尚待突破，而你是否超越、到達指定的目標，這就叫「入解脫門」。「凡此都是文殊威神力故」，都是文殊師利菩薩所代表的智慧在引導著你。假如你很高興聽聞了法，後來又退心了，那是因爲你所具備的文殊菩薩的本質不夠深厚的原故。
又雲：「文殊常爲一切菩薩師故。」
又雲：「文殊心念力故。」
彌勒菩薩又說：「文殊常爲一切菩薩師故」，文殊師利菩薩就是一切菩薩的啓蒙師，也是這個原故。又說：「文殊心念力故」，文殊師利菩薩以其心念之力，念于一切衆生，意思是說一切衆生身上都具備這個條件，也就是說，對法界存在之本然現象所産生的了解度及真實不虛的信心智慧，我們每個人都具備了，但過分使用腦筋卻反而消磨殆盡。
學佛人稍爲留意一下，那些比較憨的、比較遲鈍的人，講話有點不按語言邏輯的人，善根可能都很深厚；識性不發達的人，他生命的了解度可能比你高。有的人雖然沒有進佛門，但有宿世善根，他的所言所行都合乎菩薩道、都是普賢行。這一段文字所要提示我們的，就在于這個地方。
這裏以「能起之解」跟「所起之行」爲一對，來說明法界中本然存在的狀態。其中「能起之解」有「自證智力」的條件，而「所起之行」，則有「境緣法力」之情形。能起、所起之「起」，是指引發、引起的意思。能起之解，是指由了解性、了解力、了解度的深淺，引起對法界存在的本然現象所應具備的信心程度。所以它應該屬于「普賢行願力」中「自證智力」的部份。
所起萬行是指發生在法界中一切存在的本然狀態，這種存在的本然狀態並非死寂，而是蘊育寶藏，充滿活力，光芒四射的狀態，故稱爲「正法眼藏」、「無盡藏」等等。能對這種狀態充分了解，而令其如實展現，一一無遺，則稱之爲「所起萬行」。至于一般俗稱「引起一切行爲或善行」的說法，那是不了…
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