..續本文上一頁生啦步步艱難。江湖上步步艱難，就是因爲什麼都要講清楚說明白，那你就到處樹敵。當你什麼時候都反過來，反求諸己，反求諸己，人家不會逼你的，人家不會逼你，它自然就轉化了。

　　這個是我們從行者的立場來看，信根具足的方法。並不是說你這樣修，你就沒有挫折、沒有困難，不是，我們有，但是我們有處理的方法，有完美圓滿的處理方式，這個跟世間人所講的是不同的，這是第一個。

　　第二個呢，那你要有善知識指導。善知識，善知識呀，是廣泛的，你不要以爲只有一個善知識，這個叫“諸善知識”。不是今年的那個“豬”的“豬”，諸是多的意思，所有的善知識。那麼最重要呀，你要有一個根本上師，也就是我們所講的叁緣念。

　　剛才講了信心具足了，再來就是叁緣念，要有道場，廣化寺很好，那你就不要再亂跑。當然你有自己的道場，那是另外一個，那麼來這裏參學，那可以。沒有的話，心安住下來，廣化寺就是根本道場。然後要有根本上師、根本善知識，大和尚就是我們的根本善知識嘛。

　　你不要說“那個有算嗎？”不然哪個才算？對不對？“人家說善知識應該是菩薩，菩薩要有璎珞呀，要怎麼樣呀。”那你，百貨公司那幾個，站在櫥窗的那些都是啊？不是，不是看那個。有一個根本上師，在廣化寺，就是怡學大和尚嘛，那就這樣定下來啦。

　　那你修學哪個法門，禅淨密律都有呀，你要哪一個定啊，那，一個法門、一個道場、一個善知識。其他的我們不是說不承認他是善知識，都可以訪學嘛，都可以訪學，不排他，知道嗎，不排他。當你是這樣子積極的來用功的時候，你自然你有了根，有了根。

　　不要以爲“我有願，我要做什麼”，不是，你有一個共同的基地，在這個基地上，我們一起來努力，那你走你的路，他走他的路，這樣子佛法就興盛，知道嗎？有一個根本的基地在，然後每一個行者呢有他的法門，就是你所定的，那個事要去修，要回歸到這裏來，還是從廣化寺出去的，這樣就對了嘛。

　　你在哪個地方我們不管，那你一定要守住那個道場、那個善知識，弄到最後自己不要成爲“一把好”。除非你自己已經成熟了，像德雷莎修女，你看她搞了一段時間以後，她成熟了，那當然她也是一個善知識嘛。

　　可是我們初學呢，這個基地一定要護好。善知識一定有的，有道場，要你緣念，有法門要你緣念，尤其圓融道，你自己發的願，要去做的那個就是你的法門。

　　你假如一般的那個修法，我念佛啦、我打坐啦、參禅啦，或者修密法啦，那個法門那更需要，更需要緣念道場、緣念法門、緣念善知識。不要忘了，這個叁緣念你一定要有，一定要有。假如沒有叁緣念，你的信心是不會具足的，所以它是一種補強的作用。

　　當你成熟了，師父說：“出去，自己搞自己的，不要老是回來這邊。”撒嬌呀，常常回來看師父，就是來跟師父撒嬌啊。那你的菩薩事業展開以後呀，那你要給衆生作依靠。那成熟了，那你就勇敢地、浩浩蕩蕩地走出去。可是剛開始的時候呢，要建立信心，經常要回來，就是這叁個條件。

　　那麼善知識有很多種，一個是根本善知識，就是上面的老師來指導的，這個善知識。第二個呢，是同行善知識。我們同修都是善知識，所以我們說“不說四衆過”。

　　“不說四衆過”啊就是不背後說四衆的過失。當你發現我們還是凡夫啊，我們還在娑婆世界，難免有些事情會做錯，那你要當面規勸，當面提出來“有這樣的事情，這樣好嗎？不好我們改嘛。”知道嗎？那假如講了叁次，他都還不改呀，那就不要講啦，因爲很多是私生活的部分，我們不管啦。那在修法中呢，我們一定是這樣的，所以不背後說四衆的過失，因爲都是善知識嘛，你不要造業，這個是同行善知識。

　　另外，有異道善知識。異道就是跟我們不同道。我修禅他修密，他修淨土，這叫異道，不同道的善知識。他講他的法門，那你要聆聽、要欣賞、要接納、要贊歎，然後回來以後呢，還是修你自己的法。那你在聆聽別人的法，就屬于那百分之二十五的範圍，知道嗎？百分之二十五。你不要說“唉呀，我就只要念佛，不要跟我講那個。”你就弄錯啦。

　　這個異道善知識呀，通常都是有成就的，他對你會有很大的幫助。因爲我們在自己的法門裏可能會走入死胡同裏，那這個時候遇到善知識，常常會開啓、開啓我們另外一部分的覺性，非常重要，乃至于外道。像善財童子，我們這一會要講的，那五十叁參啦，就有很多外道，很多外道，那你也要學呀。人家有好東西，你爲什麼不學呢？對不對？一切、所有一切成佛的法門，我們都要學。這個就是善知識的種類，有很多，有很多。

　　如何依止善知識，怎麼樣，我們講經文的時候呀，會跟各位談，這是親近善知識。

　　第叁個，發菩提心。我們都發菩提心，那剛才講發願那個是發菩提心。那我們講的發是“追求止于至善的生命境界”的那個心，那個叫做“阿耨多羅叁藐叁菩提心”。

　　那個“止于至善十全十美的生命境界”呀，我們都不知道，你也不知道，那既然都不知道，你的心胸就要開放。你不知道呀，你怎麼知道呀，那個十全十美的止于至善的生命境界是什麼樣子，既然不知道，你心胸只有開放啦。開放做什麼，可能是這個噢，那可能是那樣噢。你假如在封閉，自己去定位呀，那就表示你已經知道呀，可是你並不知道呀。那不知道又要去假設定位，那就不是學佛。

　　我們不假設，你要記得。假設的是用大腦求證，我們不假設。我們是真如的。真如呀就表示你的心是開朗的。那你要去體驗，體驗以後，有了真正的體驗，那個體驗啦，叫做正定聚的體驗。你才知道，在正定聚的體驗，才叫做真正生命的體驗。假如沒有正定聚的體驗，是不算的。

　　這個部分呀，我們也留到明天、後天再跟各位作說明，正定聚的生命體驗是什麼，那你不是正定聚的生命體驗又是什麼，我們往後呀，再跟各位作說明。

　　但是呢，我們要告訴各位，在我們發心的這個過程裏呀，事實上啊，因爲你生命要覺醒，你不知道什麼是真實生命啦，所以你只有摸索啦。但是呢，這個發心一定來自于你對現實、現實呀，就是第一世界的生命呀，有相當的認識，而這個認識呢是健康的，不是扭曲的。你要記得這一點，不是扭曲，是健康的。

　　我體驗的這個社會的實際生活，但是我覺得這樣好像不太對“人生是只有這樣嗎？”每天早上啊，被鬧鍾嚇醒了，“啊，拍兩下，該起床啦”。每天晚上呀，躺下去像昏倒了，“太累啦。”“那每天這樣搞啊，對嗎？”賺了很多錢，存折一看，哦哦哦，一直增加，用不到啊，因爲每天都在忙，那錢也用不到啦，“那這樣對嗎？”當你開始這樣思考的時候呀，那就是證明說，你已經産生出離心了。因爲對現實社會呀，不是不滿，而是覺得這樣對嗎？

　　那麼，既然是有這一種懷疑的態度産生，只是一種懷疑嘛，那你就去追求真實的生命。真實的生命是什麼呢？這個就叫發菩提心。雖然你對真實的生命不知道是什麼，但是你帶著這個要去追求的心，這個叫疑情，疑情。

　　所以，菩提心一定有出離心基礎，一定有出離心。你假如沒有出離心，那個菩提心是假的，假的。哪一天啊，你覺得牛肉很好吃，你又跑回去了，知道嗎？因爲現實生活裏到底是什麼樣子，你沒有真正的認知嘛。當你真正認知現實生活是什麼狀況的時候，那你就開始會産生一種要檢驗它的情況，重新來過，那就是你要追求真實的生命。那真實生命是什麼？那你要慢慢摸索過去啦，這叫真發菩提心。

　　當這個情況産生的時候，我們就設定到，我要止于至善的。那個止于至善的那個生命境界是什麼，我現在不知道不要緊，但是我一定要一再的超越、一再的超越。假如你停止呢，叫得少爲足，因此我不停止，我要繼續往前沖。即使得到了，我也要想辦法再超越，得到了還要再超越，這個叫無盡的超越。你必須有那一種生命的素養，有了那一種無盡超越的生命素養以後，你一定可以達到止于至善，達到最高的那個地方。

　　那你假如沒有，“我只要這樣就好啊”，那你會停在那裏嘛，對不對？那叫得少爲足啊，心志下劣，才有單一目標。我們不是單一目標，因爲我們都在摸索，是這樣對嗎？好，這個我已經得到了，我以這個爲基礎繼續再超越，然後又得到了，好，不要緊，我以這個爲新基礎，然後再超越，這個叫無盡的超越，那這樣你就可以達到止于至善。

　　所以我們都是永無盡地超越自己，永無止境地戰勝自己。我們不跟別人比較，別人可能比我們早走，在我們前面，也可能比我們晚走，在我們後面，不要緊。在我們前面的，當作我們的模範，在我們後面的，我們跟他分享來提撥他，這個就是呀，我們行者的一個特色。

《四十華嚴 第一卷 第14講》全文閱讀結束。