..續本文上一頁差別很大。對不對？那海，那雲呢？對不對？
所以，以這些世間的狀態，這些世間，器世間啦，大自然的狀態來講，其實它們是每一種情況各不相同。對不對？所以“奇形異像”其實是講各種不同的形象而已。你不要把它想成奇形怪狀。它不是奇形怪狀那一種，它是各種不同的形象。
河流，水，風，空氣，雷電，雨，是不是形象各不一樣？這各不一樣就叫“奇形異像”嘛。這個“奇形異像”跟我們講的那個奇形怪狀，是不一樣的。它是形象各不同，軟的硬的是完全不同嘛。對不對？石頭泥土不同，鐵，金銀銅鐵跟這些土石當然是完全不一樣，這個叫做“奇形異像”。跟我們想的那奇形怪狀的那種情況那種觀念是不一樣。
所以它“奇形異像。如諸世主。”的意思是，世間的各種不同的情形是通通都存在。那麼我們的這個房子，這個生命，“莊嚴樓閣”來形容我們的生命，而我們的生命其實是隨著世間的種種，而去作什麼，各種不同的變化。
我們的生命能不能呢？很難啦。
我們說入鄉隨俗。你懂嗎？好適應嗎？我們中國人更不能適應，中國人很難入鄉隨俗。
我記得在臺灣我看到一個報紙，這是一個美國人寫的。他說到臺灣來，中國人勸他說入鄉隨俗。
有一天，他跟這些臺灣人到日本去。日本人怎麼洗澡，你知道嗎？我不知道，我沒跟日本人洗過澡。他們叫大浴室，通通下去洗澡啊。這些臺灣人每個人都穿內褲下去洗澡。那些洋人跟日本人笑死了，說“所有穿褲子的通通是臺灣人”。
他想說“爲什麼我到你們這邊來，你就要我們入鄉隨俗。爲什麼你到人家這邊來你就不能入鄉隨俗。”
這個就是奇形異相，你都不能適應，你沒辦法去適應。講起來很容易，其實不容易啊。
你要人家當然是好說啦。你看，我們弄東西給人家吃“這個是最好吃”，當人家吃不下的時候，我們很傷心。對不對？人家拿給你吃，說是最好吃，你吃不下的時候呢，你怎麼樣？這就是一個問題啦。
有一次在一個餐廳裏，一個老外，講了半天啦。我們就幫他介紹，結果他要吃什麼呢？白飯一碗，炒飯一份。
我說“唉，吃炒飯就不要白飯啦”。
他說“要啊，吃飯啦是中國人的特色，所以我要吃。我在美國就聽過中國人的炒飯很好吃，所以我還要吃炒飯。”(衆笑)
呵呵，他的觀念就是這樣子。你會覺得奇怪吧，對不對？真是奇形異相啊。
那你就看，那個就是一種思維不一樣嘛，那你要能夠接受啊。這個就是關鍵。那個形象出現的時候你能不能順應？那就關鍵處。
那世間是這個樣子。我們一直覺得說，一個修行人像佛，這是佛的境界啊，到這個地方，那佛應該，就是菩薩怎麼會像世間主呢？這叫意識形態。
佛是沒有意識形態的。他跟你在一起，他就跟你一樣。
那麼你說“我跟佛在一起”，那你有沒有辦法跟佛一樣？這是不可能的，因爲你沒有佛的境界嘛。
所以佛呢，他會隨緣跟我們一樣。可是我們的意識形態上，佛不應該這樣。
告訴你，還是上一次我們講的，當你一直把師父給神格化的時候你是在造業，你把佛給神格化你也在造業。佛不會神格化，佛跟我們在一起，都是非常平常的。可我們一直要把他給神格化，那你弄錯了。
佛只是沒有煩惱而已，很簡單講他沒有煩惱。我們以爲修行以後這裏長一個角，是嗎？不對啦。我們修行到最後是沒有煩惱，斷煩惱，免輪回嘛，就這樣而已啊。因爲你有煩惱，所以你會一直輪回，你沒有煩惱還輪回什麼？關鍵是在這裏。其它都還一樣啊。
他還是要吃飯，他開車到加油站照樣要付錢。他能夠說“因爲我是佛，所以…”那就怎麼樣？不要繳錢是嗎？哪有這回事？上公交車，照樣買車票，也是個人來了。要搭地鐵，照樣要繳票啊。他可以說“我是佛，不繳票”嗎？不是，他完全是一樣的。
那你想想看，那假如今天佛到北京來，你帶他逛北京。要怎麼辦？你上公交車，他就綁在公交車上面了，那不然他怎麼不買票呢？他買了票爲什麼不進去坐呢？
那你的意識形態裏，想佛是什麼樣子？佛跟我們完全一樣嘛。吃飯還是要在餐廳吃啊，對不對？買東西還是要給錢啊，這是完全一樣的，不要把他看成不一樣。
不一樣是你尊重他，恭敬他，而不是要你把他給神格化。
好，這個弄清楚。用這個“世主”，真好啊，讓我們看清楚，佛沒有特別奇怪的地方，沒有特別奇怪。
好， “一切眾生種種相海。摩尼寶網以覆其上。”
這個地方，“種種相海”，“一切衆生種種相海”有沒有？“摩尼寶網以覆其上”。這個“種種相海”就是衆生種種相。衆生相你知道嗎？一樣米養百樣人。我們這邊是不是這樣講？有沒有這種講法？一種米養各種人。
各種衆生的種種相，一切衆生相，通通顯現，像“摩尼寶網”。
換一句話說，佛跟我們相處他也知道，衆生就是這麼鋼強難化，怎麼講都不聽啊。在你一講，表面上“是是是”，回家又另一個樣。像不像？各位想想看。
我們常遇到，像辦法會的時候最清楚。大家在拜佛，穿海青，披曼衣，那每一個都很恭敬拜佛。站起來，一轉身啦，就不一樣了。“屁股那麼大，害我撞到。”連你這個你都要計較。
拜的時候很恭敬啊，個個像菩薩；當你背對佛的時候個個像羅刹。(衆笑)
這就衆生相嘛。你看每一個對佛，禮佛的時候個個像菩薩，很恭敬啊。轉過來啊，後腦袋向佛的時候，個個變羅刹。真麻煩。這是衆生相。
那佛面對衆生的時候，你看“衆生種種相海”都變成“摩尼寶網以覆其上”。那麼佛面對衆生，你看啊，像我們這個娑婆世界，佛都到這個世間來，到這個世間來成佛。你看這世間要成佛多容易啊！
你以爲很容易啊？告訴你，我們多少人想要逃啊，不然每個人都要往生極樂世界？
我曾經調查過說，我們下輩子要不要再來，我們一起來。“阿彌陀佛！”呵呵！阿彌陀佛！”呵呵！“下輩子再來啊，我已經氣死了，還來？”
爲什麼不想再來呢？怎麼只有佛來呢？地藏王菩薩來，觀世音菩薩來，我們都，爲什麼大家都不來呢？你看這世間多可怕。不要那麼可怕，這世間很美！再來！
有沒有人要來？(衆鼓掌)
好，要來我們就一起來，讓我們世間達到止于至善。對不對？這個才是學佛人嘛。那我不來要誰來啊，大家都逃了。
尼采講的“超人哲學”，超人啦，超人一直爬，爬爬爬到最高的地方，“再見！”“唉！”“救我啊！”“活該！你們自己爲什麼不用功？”“唉你不教我們，我們怎麼上去？”“那對不起，再見！”那個超人嘛。那，不行。
我們既然已經抓到那個要領，怎麼樣可以免除這個世間的逼迫，那我就回過頭來我要教人，告訴大家都可以免除這些苦的逼迫。是不是這樣？
你沒有學到？沒學到啊，那就別講了。(衆鼓掌)
學到了都一定再來，不要“哇喲，難得啊，我要逃啊。” 不要逃，學到了就再回來，一傳十，十傳百，這樣佛陀的法身慧命才不會中斷。
每一個免除逼迫的通通離開了，那下面的人怎麼辦？對不對？所以我們要在這裏饒益衆生。
這個就是像佛一樣“一切眾生種種相海。摩尼寶網以覆其上。”衆生的種種相海通通轉化，變成摩尼寶網。
佛之所以最偉大，就在這裏啊。不舍衆生苦，不舍衆生而入苦海來救度衆生。所以我們在講供養的時候，不離菩提心供養，不舍衆生苦供養，帶衆生苦供養，我要帶衆生苦我才供養，這叫做真供養，如諸如來，修真供養。就是這樣。
你不要離開衆生，你離開衆生，怎麼度衆生？這個是一個最重要的關鍵。
“於諸門側。悉建幢幡。”
這個是從形象上來講。門側就是，我們剛剛講五官嘛，就是門側，五官的周圍，就是周圍。當然不是要你一直挂在這裏，幢幡挂在這裏啊。
這個很簡單講說，譬如講話，你要“悉建幢幡”。“幢幡”是什麼？讓人家看得到的。幢是高顯，幡也是高挂，幢是圓的，幡是平的。對不對？幢幡啦。
你要建這些幢幡是什麼？要表達你的意見，要有高廣的，好的理論，來講出來。那用我們世間的話來說，你講話的時候要圓融一點，讓人家很樂意接受。
你不要說“我這個人就是這樣子，直來直往的。”直來直往，那你講話傷了別人啦。
你說“哦！我不是惡意的，我這個不傷害衆生的。我是如語者，實語者。”其他通通被你打倒了，你還在“如語者，實語者”。
這個時候，不是如語，實語的問題，你要愛語，要圓融，要攝受。這個時候講話要婉轉一點，要前面多講幾句。要留意到這一點。
假如，你認爲是要教導的幹部，或者弟子，可教的人，那就不一樣。
那是要像坦克車一樣把他碾過去，碾過去看他再站起來，嗯，可教也。假如你要，你真的要培養的幹部和弟子。
你子女也是一樣，你要子女接你的事業啊，你最好是把他們丟到那煉鋼廠裏頭的火爐裏去煉，那煉出來才是好鋼。對不對？
所以你要先讓他去考驗嘛。要考驗的時候，你不能都是愛語啊，要留意到。那在考驗的時候，一定要嚴格，而且要強烈，要經得起來，才能百煉成鋼嘛。經不起來，那火一燒就已經變成灰燼了，那幹嘛。那乘早讓它變成灰燼好了，要不然耗得越久成本越大。
你要留意到，真的磨練是不一樣的。
那假如是一般的，一般的廣大的一切衆生，這種一切衆生，你要攝受，慢慢地，像種子一樣，先把它扶倒培養起來，讓它長大，長大以後再講。
我記得剛剛好是911那一年，911那天我們剛好在澳洲南山打禅七。打禅七完了，我們不知道外面發現什麼大事，打完禅七就種一種樹。
澳洲很有名叫尤加利樹，最大的那一種，一棵很細載下去，比我的手指頭還細。它很高，大概有兩米高，搖來搖去。種起來後，風一吹就這樣倒。
我們說“那能不能架子啊把它架起來？”
那主人說“不行。”
“爲什麼？”
“那個樹你假如用架子把它架直的話，長大它容易病死。樹也會病死。”
我們說“那這樣子它會不會有危險？”
“它這樣子會有免疫力。”
知道嗎？訓練就是這樣啊。那你看你怎麼樣。
所以對幹部的訓練，對可造之材的訓練是不一樣的，壓力絕對特別大。他才能扛得起來嘛。你都不給壓力，他扛不起來。
所以各位你看看，你是不是可造之材？你假如從來不荷擔任何責任的話，我看你也差不多了。好日子過就好，叫庸庸碌碌。你要是真的經常經受考驗的話，那你一定是一表人材。不是說你長得好看啦，是你的成長會很特別，會很殊勝。
這是一個，提供給各位作認識的地方。
《四十華嚴 第一卷 第21講》全文閱讀結束。