..續本文上一頁爲法的那個真如，真理的那個部分是一樣的，一致的。透過不同的文化，可以有一致的真理。這個是你必須要擁有的一個認知。透過不同的文化可以擁有統一的真理、一致的真理。同樣的，不同的行法也會到達同樣的地方，同樣真理的目標。好，這個是各位留意一下。
我們再看下一段。哪一段啦，我們看看找時間跟各位講一下：
“恒以智身。住離貪際。超越一切生死苦海。普示眾生諸蘊實際。智光圓滿照徹一切。定力堅固無能傾動。于諸眾生常起大悲。了一切法悉皆如幻。知諸世間悉皆如夢。觀一切佛現差別身悉皆如影。知所說法音聲語言悉皆如響。現見諸法生成住持悉皆如化。善能積集最勝行願。普遍智慧。圓滿清淨。善巧隨順。究竟寂靜。善入總持種智境界。具足無畏諸叁昧力。勇猛精進遍修諸行。”
我們先看這一段。這段經文剛好分兩段，這是《華嚴經》最典型的經文，叫做破立雙舉的語言模式。
第一段呢，“離貪際”，有沒有？“生死苦海”，“超越一切生死苦海”，有沒有？“諸蘊實際”，這個如幻、如夢、如影、如響、如化，這像不像《金剛經》的經典？這個叫做破，破的語言模式。那這一講啊，也是破的思惟模式。
那下面呢，善能，你看，他要立了。“善能積集”，這就立了，開始立啦。那麼這個是普賢的模式。
普賢是雙立，文殊是雙破，破立雙舉是華嚴的語言模式。華嚴的語言模式就是毗盧遮那佛的語言模式。
現在你學佛“你呀不是說一切皆空嗎？”不是說一切皆空，那就是以文殊的中心價值觀作爲你的中心價值觀，因此你對立的部分就不能接受了。有沒有？
那麼前面的“知無積聚。而恒教化成熟衆生。”你看，他也是破立雙舉啊。有沒有？“知”要破，一切有爲法都要破，它都是空的嘛。但是呢，爲了教化衆生，教化衆生是要把真理留在人間，要把真理讓衆生去體驗，那你就必須要莊嚴寶刹。所以這個叫破立雙舉。一面破，一面立。
普賢菩薩的語言是成，雙立法。文殊菩薩的語言是雙破法，但破不立。所以，破到最後，那提婆跟龍智，提婆宗叫但破宗。不是雞蛋破了，但是，那“但”是唯有，破，不立。那學空宗的人認爲“我只要把無明破盡就好了，光明就來臨了。”這是他的一種理解。那麼，那個光明來臨以後怎樣啊？因爲從來沒有觸及，因此下面的人，從行者那個人來行的話，他是對的。而他講出來，你聽的，那你就都錯了。所以我們從這個地方來講，只破不立的話，對後代子孫就造成斷見。斷見很麻煩的就是，連個福報也沒有。
那麼雙立法，像密法就是雙立法。像禅法，就雙破法。所以禅宗啊，你看看常常是都是窮光蛋，因爲他老是破人家、罵人家，弄到最後，人家紅包都不給你。密宗就不是了，密法是雙立法，他拼命立。立了以後，他走偏了，後代子孫也偏了。偏了怎麼樣？就走常見。常見怎麼樣？常見會有福報。
所以你會看到，現在的佛教很迷信。幫人家消災，幫人家看風水，幫人家安座、開光，有沒有？那個都是常見，那是給衆生迷信。你要留意。
狂慧、狂禅是斷見。那這種執著的儀式形象，是常見。斷見呢，沒福報。常見，才修得一點福報。因爲你幫我做這個做那個，那紅包就給你吧。那他賺紅包了。對不對
而那個，你老是罵我，不幫你。這個就是一個區別了。不是誰對誰錯，因爲通通錯。
那能不能在這當中拿捏得好呢？那又要破又要立呀。所以現在你會發現，有很多修養很好的老和尚，他就破立雙舉。你去留意到。那至于他有沒有深入，我們不論，破立雙舉至少他走中道。不是真中道啊，那也相似中道。這表示，他這個人至少對佛法有在用心。你要留意到。
好，這個是從這個地方，簡單的跟各位提一下，這個語言模式的一種特質。
好，我們再看下一段。“入法界際”，等一下，這裏有一個。前面一個“普示眾生諸蘊實際。”
這個“際”呀，《華嚴經》裏常講。我要跟各位講，“諸蘊”不是五蘊。我們修行，真正修行的媒介，是蘊、處、界、緣起跟時空。
那麼你要不懂得從“蘊”下手修行，那這個“蘊”你就要五蘊皆空，就要諸蘊皆空。
你會從“蘊”來修行啊，那諸蘊是實際，不是空。你要留意喔。因爲你必須透過蘊處，這個“諸蘊實際”的“蘊”是代表蘊、處、界跟時空。時空都是假的，蘊也是假的，觸也是假的，界也是假的，但你必須透過這些假的來修行。在衆假當中，很多假的當中，很多虛幻的當中，你沒有辦法掌握到。那麼你把它分類，就從論學的立場把它分類出來。論學就是阿比達摩。他把它分類出來，分爲這五個東西。蘊，就五蘊。那麼處，處十二處。界，十八界。有沒有？蘊、處、界，然後，緣起，你要懂得運用緣起。還有時空，時間、空間。時空是抽象的，但是虛妄的，可你常常活在時空裏面。怎麼樣跳出時空？這個是高等修行人常用的。
那我們不是，我們至少蘊、處、界、緣起這四項你一定要掌握好。把所有的一切外在有爲法的部分，你生活中的部分統歸爲這四個，這四個部分。從這四個部分呢，去修學。這就從有爲法中來修學。你必須依它，這個叫“諸蘊實際”。
這個地方，各位通常比較少探就到，所以我把這個部分給各位做一個介紹。
然後，我們再看下一句。
“住法界際獲明智眼。到一切法無所住處。修習無邊智慧行海。到智波羅蜜究竟彼岸。得般若波羅蜜之所攝持。以神通波羅蜜。度諸眾生。依禪波羅蜜。得心自在。證一切佛真實境界。”
這個經文，跟前面經文不太一樣。他是講妙用，所以文句長短，比較不一定。前面都是四字四字，八字八字的對照。這裏就不一樣了。
這裏主要談的是幾個波羅蜜。而這些波羅蜜呢，是超過原來我們所講的十種波羅蜜。這個就是用這後面的幾個波羅蜜，來跨，跨是比較，跨前面所有波羅蜜。他雖然是講後面，是總結，前面還有，也一樣，但是經文裏頭，是刪掉了，這個經文裏。可見這原來的經文裏面，他是很長的。
那這般若叁藏在譯的時候，這個地方的經文，應該脫落，應該有脫落。原來這個烏突國的國王送給唐德宗皇帝的那個原文應該有脫落，所以這段經文才有不全。我們不知道要念過去，我不講你也不知道。然後我們再念就知道，那段經文，原文一定有掉。可能再翻的時候，我剛才翻打個噴嚏，糟糕，撕破了，撕破了就知道是假的。假的然後經過千裏迢迢送到這裏，就不見了。或者收藏的時候不見了。或者呢，水漬、就是水濕了，弄濕了，塗掉了或者被蟲咬掉了。那不一定啊，反正，現在這個地方經文有缺就對了。
我們讀經啊，你要有平常心，我們叫公正心，來看。你不要一直把它給神化。有缺就是有缺，講他有缺並不減他的神聖。你的生命，不因爲你有缺而減掉你生命存在的價值跟意義。但是你必須面對它。看到，這裏有缺。而什麼原因缺的，不知道。我們因緣只有這樣子。
所以你不要一直說，這個怎麼樣。什麼人家一提問，就在那邊緊張啊。不必，要看清楚。有時候你沒注意。但是人家提，“那確實”。這樣認可就好了。
我們是個行者，我們沒有任何的意識形態，所以沒有任何的心理負擔。所以說，這裏有缺就有缺，有錯就有錯。
所以我跟各位講說，《華嚴經》是人類五大古文明的精華。有人說“不是，他是佛陀的第一部經，最殊勝的王中之王，萬王之王。”那還不是最高境界嗎？對不對？只是你從古代的講法，他是群經之首，經中之王、王中之王、萬王之王，你是這樣的背來形容而已嘛。我現在把你的這種境界做轉化，人類總共五大古文明。五大古文明的精華，巅峰之作就是《華嚴經》。那因爲語言講的跟你不一樣，所以你就不能接受，那氣的要死啊。佛陀的最高境界難道不是人類古文明的最高境界嗎？對不對？只是換個講法而已，你就受不了了，真是意識形態。
好，這個內容啊，我們就不再跟各位談了。這裏面太多了。你看到這個，富貴的不行啊，對不對？沒辦法講了。
我們再看一段。
“以善巧智開示法藏。以明瞭智訓釋文詞。以辯才力說無盡法。雄猛無畏能獅子吼。常樂觀察無差別法。以淨慧眼普觀一切。無生智月等照世間。觀諸眾生見真實諦。福智堅固如金剛山。一切譬諭說不能及。”
這一段通通講智慧。“善巧智”，對不對？“明了智”、“辯才力”也是智慧，這個“獅子吼”也是智慧，“觀察無差別法”也是智慧，“淨慧眼普觀一切”那就更不用說了。“無生智月”是智慧，“觀諸衆生見真實谛”也要智慧呀。“福智堅固如金剛山”這個“福智”，智也是智慧。“一切譬谕說不能及”，都是運用廣大的辯才智慧。
我們再看一段。
“增長一切智慧根芽。勇猛精進摧諸魔眾。無量智慧威光圓滿。身相殊特超諸世間。得一切法無礙智慧。解了諸法盡無盡際。智慧清淨住普遍際。能遍隨順入真實際。無相觀智常現在前。善巧圓滿諸菩薩行。”
這個通通是講智慧的部分。這個地方，有一個“無盡際”、“普遍際”、“真實際”，那個剛才前面講到很多，《華嚴經》裏有很多，際，就是邊界，邊際的意思，邊界。那無盡際就是沒有邊界。
那我們在做回向的時候，我常跟各位講說“回向叁際”。叁際，你可以當這叁個。但是，回向叁際，其實是回向菩提、回向實際、回向真如，這個都是實際。但實際呢？實際是可以從有爲入無爲，那個叫實際。
在空宗裏頭沒有實際，它一切皆空哪有實際？但是，你必須借用有爲入無爲，那個有爲就叫實際。你假如借用有爲而不入無爲的話，那個有爲就如夢幻泡影。這個是，這種經典，他的語言所用的一種特殊模式。這個你字典是查不到的。
他透過有爲入無爲，那個有爲就叫實際；你透過有爲不能入無爲，那你是在有爲法裏，如夢幻泡影。這樣你還聽不出來？在有爲法裏如夢幻泡影，叫做造業。造業呀，就要受果報。那麼，透過有爲法而入無爲，超越因果。這個所以叫實際嘛。那你假如透過有爲而不入無爲，那你在因果律裏頭，那因果本身就如夢幻泡影。對不對？
你留意看看，佛法在講真的修行是什麼東西呀？他的界線是很清楚的。你現在不留意，迷迷糊糊的時候，這個界線你看不出來。
我記得，大概二十歲的時候，我十八歲就考駕照，開車。那時候，跟現在不一樣，車輛很少。我開那一條路，剛好是從橋，那個橋一般比較高，然後下來的馬路比較低。可那一天剛下過雨，稻田頭裏頭是水。而且那條橋，臺灣那個橋是鐵路跟公路並在一起。下了橋以後，跟公路叉開，鐵路還是直的。那中間的水田稻田，積滿了水。晚上月光一照，那水是亮，發光的，馬路是黑的。又沒有路燈照明。
我一看，哦，道路很清楚。嚓！沖進去了。沖進去，這是“有爲入無爲”噢。(衆笑)但你知道，一沖進去，陷在泥沼裏，稻田那泥沼進去，你怎麼辦？你常常會被那種東西騙了。
今天啦，我們在生死海中，生死輪回，頭沒頭出，就跟那個情況一樣。你根本弄不清楚該轉彎的地方嘛。而且你的意識形態會判斷，那月光一照，那明明一條路那麼大。沖下去才知道，“啊，糟糕，錯了。”錯了已經，再來一次。
現在你修行，假如這個分際不能弄清楚，你常常就在那邊苦惱。你必須借用有爲法來入無爲法。可是當你在借用有爲法的時候，尤其是修南傳佛教的，這個地方最苦惱。因爲對有爲法他是克製的，要破的。可你不是用有爲法，你沒辦法入，沒有辦法入無爲嘛。
所以他在這個地方弄一個，一個因果，一個實際。而大家在佛法中都講因果，不講實際。這個就是你的意識形態，使你一直對于有爲法的這個媒介呢，一直怕它，因爲那是因果。對不對？所以你要知道，他還講一個實際呀，要你透過這有爲法入實際去，入無爲法去呀。
那麼這個過程當中，只要你每用一次有爲法，而沒有入無爲法的話，那你就要忏悔了。只要你開始在用，一次失敗就一次忏悔。你不用怕麼，修行嘛。可是因爲你這一塊都不講，所以你就變成，“我又沒錯，我爲什麼要忏悔？”你沒錯，你應該開悟去呀。對不對？那沒開悟，就證明你錯嘛，那就忏悔，因爲 “我又沒錯。”
所以我跟你講，不是對不對、錯不錯的問題。修行是看因果。只要你沒有入實際，就是到有爲法去，就是入實際。只要你沒有入實際，那就落因果。對不對？那你入了實際，就不落因果。
那這樣很清楚了。那修了半天，怎麼辦？下面怎麼樣？“師父，殺蟑螂，殺蟑螂，怎麼辦？”殺蟑螂，下輩子當蟑螂，不然你怎麼殺蟑螂。你最好不要問我。透過那個有爲法，你要入實際，到無爲法去。要不然，通通落因果。
這個很清楚了。佛講法絕不含糊，你要記清楚。你要含糊，自己負責。佛不會跟你含糊的。這個地方實在，要講下去，時間不夠用。
我們今天就講到這裏。明天我就把後面這一段給各位講圓滿。
《四十華嚴 第叁卷 第45講》全文閱讀結束。