..續本文上一頁文啦，前面只是序文談一下，下面正文的部分，我們跟各位看第一個部分。佛告訴文殊師利說，文殊師利啊，是地藏菩薩摩诃薩，于過去久遠不可說、不可說劫前，很早很早以前，身爲大長者子。這個《地藏經》裏所有的故事，只有這個地方現男身，他是大長者子，這也很特別的一個例子，這個文學，這種例子啊，文學的表達方式相當的美。
“時世有佛”，那個時代有佛，“號曰師子奮迅具足萬行如來”，聽這個名字就知道這個佛是很威猛、很積極的，師子奮迅又具足萬行。我們現在都覺得佛大概坐在菩提樹下懶洋洋的，除了睡午覺以外就是睡覺，好像沒事幹。師子奮迅具足萬行如來，這個多麼威猛的那個架勢啊。“時長者子，見佛相好，千福莊嚴”，這個長者子也沒講他名字，佛大概記不起來了，記起來就會講他名字。“因問彼佛”，這個長者子啊，就大富長者啊，全國首富嘛，叫大長者嘛，他的兒子就問師子奮迅具足萬行如來，他說“作何行願”，這個很有善根，你是作什麼行願，修什麼，怎麼修的？“而得此相”，能夠這麼殊勝莊嚴，人見人愛，你是怎麼弄來的？你是搽sk2呢？還是香奈兒？還是哪一個名牌？不然你怎麼會長得這麼莊嚴？
“時，師子奮迅具足萬行如來告長者子”，告訴長者子說“欲證此身”，要得我這麼殊勝的此身啊，他不止是長相莊嚴啊，還有他非常能幹啊，具足萬行啊，那樣樣都行啊，我們是樣樣都不行啊，除了念阿彌陀佛，什麼都不行啊，連供佛也供的亂七八糟。常常都在問“師父，這個杯子是放這樣，還是放這樣，還是放這樣？”我說：“怎麼放都好，不要倒了就好。師父，供佛是要用開水還是用茶？”我說：“都可以，能喝的就好，不要毒藥啊。”“供佛，杯子要不要蓋子啊？”我實在要給你弄死了，什麼都問，要不要蓋子，有了蓋子，要不要杯托？像你這樣子在學什麼嘛，供個佛杯子要哪一種，要不要蓋子，要不要耳朵，要不要杯托，什麼都不會。
供佛就是供佛，其它你去解決困難，要什麼，要什麼，要不要，你自己去決定。別什麼都沒主見，一個杯子到底矮的高的，彩色的可以不可以，陶的好啊，還是瓷的好啊，玻璃杯好，什麼都問，你在學什麼啊？這個問題是有問題沒錯，但是你要自己解決。好，我先用這個杯子，過一段時間我覺得哪個杯子更好，你就換嘛，換到你認爲最好，你心情穩定的那個就是好的。你一直問啊，你問這個，這個說用開水；問那個，那個說用茶；問那個，那個說怎麼沒有蓋子？有的只是因爲北京灰塵多，所以要用蓋子，結果你說要蓋子才恭敬，所以你問越多啊，你就越複雜，那你學佛就越不安心。你知道嗎？這個要弄清楚。
他其實講相好啊，相好只是通稱啊，包括他能力具足。今天我們都只圖表面相好莊嚴啊，都不想說你應該要有實力。實力，知道嗎，實際的能力，要真有能力，你不能沒能力。現在學佛人就是什麼都不會，也不看報紙，也不看電視，什麼都不懂，那就表示修的很好，是嗎？所以佛教徒常常會被騙，會得不償失，不對。師子奮迅具足萬行如來，第一個他就先舉這個出來了，先舉這個出來。所以佛號表達的是一種萬能，一種能力。我們不講萬能啊，至少你在某一部分要能夠練達，某一部分要能練達。
佛不是無能的，佛不一定是萬能，但是他一定是能幹，他一定有解決困難的能力。你要是認爲佛陀是什麼都不會，那你錯了，他也不是萬能，你也別想說他萬能，但是他會幫你解決困難。我舉一個例子，你看哦，橄榄山上，橄榄山那有個太太抱著孩子，去找耶稣啊，說，“您是上帝的兒子，您是萬能的，我兒子死了，你要把他救活，耶稣就咻咻咻就把他救活啦。活了嗎？現在在嗎？他還是要死啊，對不對？肯定現在已經死了，不死現在兩千歲啦，對不對？死啦，他本來死一次，你怎麼讓他死兩次啊，殘忍啊，那盲目的就會以爲這是神通，這是殘忍。
佛也遇到同樣的，在靈鹫山有個婦人帶著她兒子去，說，你是佛，你是萬能的佛。佛說，是，我是萬能的。你幫我把兒子救活。佛陀說，可以，我可以幫你把他救活，你先到山下王舍城那邊，去找一個人家，那個人家是從來沒有死人的，你從他家拿一把菜來，我就可以把他救活。當時王舍城有90萬戶人家，這個太太下去找了叁萬戶人家就回來了，跟佛陀講，我知道了，天底下沒有不死的人，我兒子的死我很滿足。她把孩子帶回家，這叫智慧。天底下哪有不死的人，那既然死了就好嘛。所以我們說墳墓裏裝的是死人，裝的不是老人。不是只有老人會死，所以墳墓裝的是死人。他不是裝老人，你不要弄錯了。人什麼時候死，就死了，你也不用傷心嘛，他早死啊，早回嘛，再回來就好了嘛。那你爲什麼會很傷心呢？因爲你占有他嘛，你認爲兒子是你的嘛，你不把兒子當做一個獨立的生命嘛，所以他死啊，你痛苦啊，你幹嘛要痛苦，沒有必要痛苦。不是無情，你有情，你就把他善了，善了。佛陀的這個信徒啊，就得到了這個智慧，她把她兒子善了，那一個耶稣的信徒啊，就沒有善了，她很高興把孩子帶走，她孩子還是要死啊。說不定過兩年又死一次，你再來找耶稣嗎？不可能啊，這個不可能的事。所以我們要懂得智慧是什麼？是能力的問題。
好，他說“欲證此身，當須久遠度脫一切受苦衆生”，就講這麼一句話，你要像我這樣師子奮迅具足萬行的話，那麼應該久遠覺劫度脫一切受苦的衆生。那經文也就因爲這一句話，度脫，所以你就要去度脫衆生，那你錯了，這個度脫用現在的話來講叫爲人民服務，服務衆生，服務一切受苦衆生。透過服務你才能學習成長啊，不服務衆生，你怎麼成長，你想教化衆生啊，你憑什麼？你都欠人家教化，你還教化衆生。人家長者子至少他有錢呀，老爸財産可以用啊，你啊，你大概是長子啊，不是長者子。那你要是長子啊，你就業重了，老爸又沒給你財産，只給你一堆兄弟姐妹要你撫養，那你怎麼辦？你只有服務兄弟姐妹啊，要怎麼服務，就是你的事啊。所以他講的度脫啊，你不要以爲你很厲害噢。
“文殊師利，時，長者子”，這是佛，釋迦牟尼啊，在提醒文殊師利。他說，長者子啊，聽了師子奮迅具足萬行如來的話以後，他因發願言，他就發了這個願：“我今盡未來際不可計劫，爲是罪苦六道衆生，廣設方便，盡令解脫，而我自身，方成佛道”，這句話就被後來有學問的和尚把他改了，叫做“衆生度盡，方正菩提”。他這裏就講了，盡未來際，爲是罪苦六道衆生，廣設方便，盡令解脫嘛。“而我自身，方成佛道”，衆生度盡，方正菩提嘛；地獄不空，誓不成佛嘛。是從這裏來的，這個願在這裏發的很清楚啊。
“以是于彼佛前，立斯大願，于今百千萬億那由他不可說劫，尚爲菩薩”，這長者子啊，從當時發願一直到現在還是菩薩，這當中已經有很多人啊，包括他所教化的弟子們，早就成佛去了。而他，還沒成佛，還不成佛，還是繼續爲菩薩。所以我們在講這個菩薩種性的時候啊，這種菩薩是最燦爛的人生。這種菩薩，他跟衆生業力相應，一直在度化衆生。他比誰都有資格成佛，但是不成佛，衆生度盡，方正菩提。這個地藏菩薩偉大在這個地方，不是他不想成佛，因爲還有罪苦衆生。
那麼，地藏菩薩到現在，他會不會在想：師子奮迅具足萬行如來，長的那麼莊嚴，那麼酷，那麼有型，他會不會在想這？我想他早就忘光了，所以他重點在哪裏啊，在于人生的方向。他確定以後一直朝這個方向，一直朝這個方向走，使它變成你的生命因素，生生世世啊，他都在走這條路。那麼，他怎麼樣能生生世世走這條路呢？我相信對各位來講，你下輩子再來已經昏頭轉向了，你跟上輩子根本連不起來，連不起來，地藏菩薩可以連的起來。你知道爲什麼嗎？這就是修行啊。地藏菩薩不會那麼“好呆”啊，“好呆”你知道嗎，“大呆”啊。他不會呆到不會修行只發願而已啊，所以他發願要行嘛。因何行嘛，因何願嘛，他有什麼行什麼願，作何行願嘛。
他有行啊，行是什麼？就是我們的整個佛法的一個大背景——入定，佛法叫入叁摩地，入叁昧，要入正定。從正定中啊，它的生命轉移有兩種現象，一種是我們所看到的，我們凡夫生生世世再來。這個時候啊，像我們啊，因于地藏菩薩而發願，讓地藏菩薩這個生命因素轉移到我們身上來，降生。這個地藏菩薩的DNA，菩薩是生命因素，這個生命因素的名字叫地藏，所以叫地藏菩薩，他轉移到我們身上來，我們的DNA裏有一個生命因素叫地藏菩薩，那麼你的這個生命啊會生生世世轉移。那從這一個色身的立場來看，你對于你的生命因素的銜接啊，你是看不到的，但是你可以接的上，接的上。那這個部分，要問你說，你知道你前輩子是什麼嗎，這個你看不到，他自己可以接的上。這在修行上，你可以這樣講，這是第一個，地藏菩薩的分身，這叫分身。
那地藏菩薩的本尊呢，那就不是這樣了。這一個長者子啊，就是後來的地藏菩薩嘛，包括他後面講的光目女、婆羅門女，這些有沒有？這些就是他因地的，我們現在講的分身。那現在你修行這個法門，你也會跟他一樣的，得到類似婆羅門女或光目女的這種成就。但是呢，他在修行中的不是這個樣子，他在修行裏頭啊，他進入某一個層次，入叁昧以後，他繼續精進，一直精進，他的色身會由我們，由我們這一個色身——我們這個色身叫做物理身，物理的身體，這個地球的身體，那麼他會進化到另外一個身體，叫做心理身的這個身，那麼透過這個身，你會再進一階，叫做法身。法身的這個色身他是永恒不壞的，現在我們講的法身是抽象的法身，進入到那個靈性的法身以後啊，那個色身是不壞的，不壞的，就永恒的身。而那永恒的身他出現，他不會在這個世間到處走動，因爲他在純靈的世界裏，他只跟哪種人相遇，哪種人見的到他，到了跟他同樣水平的修行人，他會出現，來跟他見面。只有他見得到，見完教完他回去啦。那我告訴你，你夢中所見的通通不算，那叫做修行狂想曲，所以常常夢見師傅啊夢見佛啊，那個都是妄想。因爲只有進入叁昧，在叁昧中你才會跟他相見，不是在夢中相見，夢中相見的不算。
叁昧中相見的是很深的定力，要有那個定功啊，你的色身都做轉移以後你們才能相應。那一個色身的成就，當下那個色身成爲法身的色身，它是永恒不壞的。那個色身不受物理定律的牽製，不受生理現象的牽製。你說，那個迷信，迷信，絕對迷信。舍利子啊，你見過嗎，舍利子叫堅固子，是不壞永恒的，但是舍利子的這個部分是指你分分證得的成就。但是這一個前身成就的這個舍利啊，是永恒不壞的，他是在靈性世界裏，純靈的世界裏，我們叫性起法界裏。那麼它也相應，它相應只跟聖人相應，不會跟我們土包子相應，我們土包子只能見到土包子，那聖人才能跟聖人相見。那你還沒有修到那裏，不要想說你會遇到，因爲遇到是在叁昧中遇到，不是在夢中，不是在現實生活中，你要留意到。
那色身上面不是你輕易可得的，它在生理上面，身體上面，它有幾個特殊關鍵，你沒學你不知道。那你說，遇到了，對不對，師父？都不要問了，因爲你平常跟師父都沒有講到你修行的境界和成就的時候，怎麼有可能是真的呢。因爲他有幾個狀況，修行裏有幾個狀況，第一個舌根系帶自己會斷，自己會斷啊，不是剪刀剪斷，不是刀子割斷，然後舌會穿過大腦，那你沒有，你還講什麼。舌穿腦，你沒有啊，你會見到什麼，你只會見到鬼，你怎麼會見到佛，要見到佛的要經過這個階段啊，當你不到這個階段你都別談了。因爲你沒修行嘛，你有的是狂想，我很想見到佛，假如我見到佛，佛說善來比丘，我就正阿羅漢……想一堆，日有所思，夜有所夢嘛，那個不算的，不算。所以，佛法在跟你講真理的這個東西，不但是完全符合科學，是超越科學，比科學更精准的，那要求是非常非常真的。我先把這個地方，先簡單的跟各位談到這裏。這是地藏菩薩出現跟我們相見的一段狂想曲。
你不要今天睡午覺就遇到地藏菩薩了，那是你早上聽的。中午睡午覺的夢境，那只能說我跟地藏菩薩有緣，透過修行啊，可以把這個地藏菩薩這個因素在我的生命中喚起。是有這個緣，不要以爲，哦，我見到地藏菩薩了。你知道地藏菩薩長什麼樣子嗎，對不對？你根本沒有見過，你怎麼知道長者子長什麼樣子，他連叫什麼名字你都不知道。那你現在有的只是這一尊，這個形象，他對你的一種暗示，這只證明你有緣，而不是你就真的遇到地藏菩薩，只有這個緣。
《地藏經 北京夕照寺開示 第六集》全文閱讀結束。