..續本文上一頁類，每一類都很廣，這個叫四生，“或有依于地水火風而生住者”，地水火風，這些都是什麼，我們叫做主風神、主水神、主火神、主地神、主山神這一類的。那佛經裏頭講到的神呐，都是指命。他的身是依于這些東西而存在，地水火風而存在，樹林神、主河神，河有生命呐，河既然有生命就有命嘛。但是河的命是依于河，樹的命是依于樹，樹的命跟河的命不一樣，但是它有命。樹的命跟石頭的命不一樣，石頭不動而已呀。那樹有命你知道嘛，它只是不動，它這個命是不會動的，它不像人有腳會跑，那樹沒有腳，它不會跑，但它有命啊，所以你把它鋸掉它就死了，是不是這樣。好了，那山也有命啊，怎麼沒有命？你不能你看不到就沒命，那山也會死了。你把樹都砍光了，山就禿了，泥石流不就死了嗎？所以呢，那種命是你見不到，所以這裏講“地水火風而生住者”。
“或有依空及諸卉木而生住者”，依空，主空神；卉木，就是主花神，木就是樹神嘛，他講這一些生命的存在現象，這就叫做衆生類。那我們在講衆生呢不會這麼廣，你要詳細了解這些分類的內容狀況，那你要去看基礎佛教的東西，《俱舍論》、《瑜伽師地論》裏面這些東西都講很多，我們這裏就不詳細地跟各位講。
下面講的“種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性。”到這個地方，都是指這些綜合體的講法，他比較偏向人類。“種種知見”，知見知道嗎？知見不同的各種衆生。我們中國人都講“人死入土爲安”，這是一種知見；那西藏人不一定入土爲安，他們就可能放到河裏頭去，叫河葬，所以呢他們不吃魚；他們有天葬，也不入土，就丟到山上去給鳥吃，所以他們也不吃鳥，這叫天葬。這個就是知見不同。中南美洲那些原住民，他們家人死了，因爲懷念他，就把頭割下來挂在門口。你看看你敢把你爸爸的頭割下來挂在門口嗎
明天警察就來找你。你說“我懷念我爸爸，人家都可以挂，我怎麼不能挂？”馬上找你到派出所去問清楚，這是知見不同嘛，這不是對不對的問題，知見不同，這是一種衆生。
“種種欲樂”，我們很喜歡早上晚上跳舞，打麻將，坐樹下蹲在那邊打起來也高興，你看洋人跟你打麻將？欲樂不同嘛。“種種意行、種種威儀、種種衣服”，這純粹是講人的嘛，全世界所有的動物只有人會穿衣服，其他動物有沒有看過穿衣服的動物？狗，那是你跟它穿的，狗又不會織布也不會做衣服，那都是人穿的。你到那比較寒帶的地方，我不知道，因爲我們這裏太北部我沒去，我到北美去弘法或者到新西蘭去弘法，他們馬都穿衣服，不然都很冷。不是馬穿衣服，是人跟它穿的，人自作多情，以爲馬會冷。馬會冷不會冷怎麼知道？它冷跑兩步就好了。人是以爲說那麼冷，那不把它穿衣服叫不人道，那應該講馬道不是人道。那不管，我們是講這樣的一種狀況。“種種飲食，處于種種村營、聚落、城邑、宮殿”到這個地方，是對衆生的一種描述，是講外在的。
“乃至一切天龍八部，人非人等”，天龍八部是外面有的，但是他主要講是人的性格，有八大類性格，這八大類是怎麼樣分配，那是另外一個，我們這裏就不跟各位談了。
“人、非人等”，這又是一種分類，人跟非人，兩個分類。鬼神、地獄就是非人。那下面是另外一種分類，就是“無足”，沒有足的，蛇就沒足，魚也沒有；“二足”，人類，猴子好像也算，兩只腳的動物其實不多；“四足”，四腳的比較多；“多足”，大概是昆蟲類；“有色、無色、有想、無想、非有想、非無想”，有色是色界天，無色是無色界天，有想天、無想天、非有想非非想處天，這都是天神的部分。
“如是等類，我皆于彼隨順而轉”，這個經文在這裏告訴我們，衆生種類那麼多，你要隨著轉，要隨順。那我請問各位，講那麼多有什麼用呢？這是《華嚴經》的語言模式，但是他的思想上有一個問題，要跟各位提出來。
我們在修行，是分“能、所”兩個部分。“能”在大乘佛教裏講的最重要的叫做“般若”，般若是智慧很重要，所以文殊師利菩薩代表般若智慧。那般若智慧要做什麼？你就不知道了。有了般若智慧就叫開智慧嘛，對不對？我們現在不開智慧所以我們都沒有般若智慧？不是，你也有般若智慧，每個人的般若智慧是都一樣的、平等的，只是你的般若智慧是完全被汙染了，所以你不會用。就好像你有很多財産，現在被凍結在銀行裏面，你必須把它凍結的條件給解開，解開你的財産都可以用啊。
我們的生命都有寶藏，生命寶藏每個人是平等的。那個拿出來用，是用不完的，那個叫做無漏福報。現在你所擁有的福報是有漏福報。那我們是希望你，用有漏福報去開啓無漏寶藏的大門，要會用。那這個你就要什麼？要智慧。那麼這個般若智慧就像那個鑰匙一樣，你要去開那個寶藏。
寶藏是什麼？寶藏是另外一個，它不叫般若，它叫“般那”，它是所。般若是能，“能”所對的那個部分叫做“所”。現在你要恒順衆生，你恒順得小，就表示你的視野小；你恒順的衆生越廣，就表示你的視野越廣越大，你的眼界越高。所以《華嚴經》一開始一定把“所”講得很清楚很明確，而這些“所”基本上沒有邊際，所以我們叫四無盡境，四種沒有止境的境界，是“所”。
這個“所”要做什麼？這個“所”在破你的無常。因爲你這個無常、無明你不會破，因爲你都以爲破了就好了，結果是非常小的地方破。再換一個環境你又無明了，換一種狀況你又無常了。那麼這個境界無量無邊的時候，你的無常就怎麼樣？完全消失了，那就變永恒了。所以四無盡境在破你的無常跟無明。而普賢行願是在破你的，其實不能講破，他在轉化你的覺性成爲覺種。覺性是我們這個太極界裏頭的善良的品質，但是它也被無常所幹擾，你要轉化成無極境界的覺種，覺的種，根本、種子，那個時候無常就汙染不到了。
所以太極界跟無極界，差別就這兩個因素：一個無常，一個覺性。因爲覺性是你在苦難中想要掙脫苦難的一種靈性的警覺嘛。但是這個警覺呢，它會常常被無常所折磨而消失。所以到太極界的時候就把覺性轉爲覺種了，“種”就是無極界裏面的東西，覺性的根源要轉過來。
那這個部分就告訴我們說，我們在修行的時候，以華嚴的立場來講，就是普賢乘的立場來講，就告訴我們，先把“所”給確定，“所”一定要確定，然後再講“能”的成就。所以我們在實際禅觀的時候也是一樣。般那你要看得到，你看得到般那的時候，你的般若就成立了。所以我們普賢乘修行，不會強調般若的重要，而是強調般那的存在，那你感受到沒？你感受不到般那的存在，那你的般若不顯，否則你顯了般若也沒用，你知道嗎？
所以我們在修行，修行到九信位的時候，就是要你“轉四智成一切智”，一切智是般若。轉成般若以後，般若要做什麼？帶著身口意，就用“清淨心的一切智”來引導你的身口意業，那你就入法界了。所以它有技術面要進行的。那你般那在修行的過程當中，其實在初果位的時候，初信位要成立的時候，我們第一次灌頂，你就要證得，要不然不會你跟灌頂。你有沒有證得？在它的前面叫初果向，我們叫看清楚，你這兩個能力具備嗎？具備這一個灌頂，你就證初果了。這是非常清楚的修行步驟。
這個地方，經典上面所講的，是義學的語言模式。我跟你講的那行法的語言模式，是禅堂的語言模式。禅堂是這麼講很簡單，經文一講這麼廣，禅堂只講“般那”兩個字，經文就講衆生那麼廣。你看到衆生其實是看到他的身跟命兩個部分。身跟命一講的話，物理界的你具備了，那命，有形無形也都具備了，對不對？所以《華嚴經》在這裏很簡短的幾行字，它把那個“所”的境界全部顯現出來。而我們一般人在讀這個部分都是帶過去，一直解釋這些名相的部分。名相，不是重點。而是它所代表，你看物理界，全部具備；生命界，它也全部具備，不管有形無形的，全部都在。這個是這個經文語言模式當中所蘊含的他最大最特殊最殊勝的地方。
好吧，今天我們就跟各位講到這裏。因爲這一個大願，後面的經文比較長，而且非常精彩，我們明天再跟各位再談。
好，大家請合掌
我此普賢殊勝行 無邊勝福皆回向普願沈溺諸衆生 速往無量光佛刹
南無普賢王菩薩摩诃薩(叁稱 )
《普賢行願品 昆明開示 第六集 (2011年七月)》全文閱讀結束。