普賢行願品2011年七月
昆明開示 第七集
海雲繼夢和上
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實意。
昨天，我們提到了“恒順衆生”的這個部分，那經文呢，我們看到一種狀況，他並沒有“如何恒順”的問題先談，而是先談衆生的問題，就是衆生有哪些。那麼這種經文的模式，我們叫做語言模式。先談這一個“對象”，而不是先講這個“如何”，這種語言模式叫做《華嚴經》的語言模式。“對象”就是所謂的“所”，受持的部分；“如何”那是“能”的問題，這是“能所”一對。在“能所”當中先講“所”，而不是先講“能”，這個是《華嚴經》這種佛法他一個非常大的特色。一般人不會去注意到。
爲什麼不會注意啊？因爲我們的大腦是采用“如何做到”，而忘記你的“對象”，所以很多人在追求成就以後，就成就就好了，而忘了成就以後要做什麼。所以你大概都可以看到：開悟了！哇！就結束了。開悟就結束了嗎？那假如開悟就結束，開悟要幹什麼？對不對？“啊，我成佛了！”啊，結束了。成佛了就劇終，電影就演完了嘛。不是！成佛不重要，是成佛以後的那一段才重要啊！
現在大家都不知道成佛以後要幹什麼。開智慧，“哇，我開智慧了！”開智慧要幹嘛？你就坐在桌子上一直在那邊高興，我開智慧是吧？那不是精神病院那一堆嗎？開智慧以後要做什麼？要有交代啊！所以你一直追求說“我要開智慧，我要開智慧！”你都不知道開智慧要幹什麼。對不對？
所以留意到啊，《華嚴經》這種經文啊，他首先就是會提出這個問題來——標的，要恒順衆生，他先把衆生給你弄清楚。而這一點我們是怎麼發現的呢？這是很重要的一個原因。因爲我跟各位一樣，尤其我們在臺灣，聽人家講經啊，聽了很多；看人家講經啊，也看很多。《普賢行願品》在臺灣你所能找到的注解，包括你找不到的注解，我都有。但很奇怪的，一講“恒順衆生”，都先講“恒順”，而不講“衆生”；所以講到這些“衆生”，就把原始佛教的東西套(上去)，而沒有辦法把“衆生”做一個完整的交代。那我們就看到了，《華嚴經》把這個東西都先提出來講在前面，都先講到前面來，這個你要留意到，是《華嚴經》非常有的特色。當然《華嚴經》的語言模式很多啦，我是告訴你這個特色在這裏，因爲這一大願啊，它是最明顯的。
那麼爲什麼會把這個“所”提出來前面講？前面我們也都跟各位談過。你要先弄清楚，佛要教我們什麼？然後你才問，我怎麼(做)？所以標的是很重要。你今天來聽，你要弄清楚你要聽什麼？要不然的話，你會聽得是很痛苦啊。聽了以後會發現說：“噢，原來佛法是這樣！”那這個人在我們這一會裏頭是很多的。因爲原來你帶著，是那種傳統的、民間信仰的那種雜訊的佛教概念，要來追求佛法這裏面的真理，那是不可能的。當真理真的把你掀開的時候，那你反而會感到一種驚訝，佛法怎麼是這樣？要不然佛法要長成什麼樣子啊？
這個當然你沒有辦法預先知道，就像我當年一樣，我也是沒辦法知道“佛法到底是什麼”，要是已經知道爲什麼，就不用學了嘛。對不對？但是你應該要(有這種態度)：“在教我們的東西呀，基本上我們是不懂的，我是從這一方面來接納”，那才有可能。假如你來聽佛法，就一直以爲聽的經要符合你的需要的，那我就不要講啊，那你自己來講就好了，因爲你把你所要的、你所懂的來講就好。這個是一個應該要有的注意。
而這個經文裏頭啊，我要跟各位講的是，《華嚴經》的經文的語言模式爲什麼會這樣排列，它是有道理的，不是沒道理的。我之所以會特別注意這個問題，是因爲他跟我們修行的行法的結果是相呼應的。
今天在這個世界上，講修行的人很多，不管講禅修啊、講密法啊、或者講靈修啊，或者是印度的，現在歐美地區流行的，包括我們國內在暢行的這些瑜伽，你都會發現，瑜伽是靈修的東西，還是運動的東西啊？了解這東西，你就知道，它是運動、美容、瘦身、養顔，跟你的靈性有什麼鬼屁關系啊？什麼關系都沒有啦。但是呢，它就明明標榜的是會瘦身、會美容、養顔，然後又叫靈修。那請問你的“靈”是什麼“靈”啊？那個叫“皮膚靈”，對不對？靈性怎麼跟那個養顔美容有關啊？這完全是功利取向的。反正吹牛也不繳稅，說謊也不犯法，也沒有人會去告你。反正醜小鴨就是醜小鴨，去再怎麼訓練出來只是醜小鴨，不會變鳳凰。這爲什麼會這樣呢？這個是指宗教領域，雖然他講的是瑜伽，是運動美容，現在他講氣功，什麼功什麼功，他一定要跟宗教挂上一點關系。
但是當今在希伯來文明的這種大旗的蔭映之下，不止我們國內，全世界都一樣，幾乎認爲宗教是迷信。但是每一個人發生突發事件的時候，他喊出來的一定是“天啊！”他明明就不信，可是他會喊“天啊”，他不會喊“媽呀”。所以洋人就更糟糕啊，他就明明不信上帝，可是他“oh, my God!”他不是“oh, my mama!”爲什麼呢？在你的生命基因裏頭，你脫離不了宗教的核心問題。
所以自古以來我們是不認識宗教，不是宗教迷信。宗教不是迷信，它本來就是在解決你生活中的種種疑難雜症，乃至于是你靈性上的一種依托。你要弄清楚這些啊！所以它在實際修行的過程裏，它是你靈性的啓發跟成長的過程。你沒有靈修、沒有禅修、沒有真正修行，你根本體會不到這個東西，根本體會不到！只有你實際行法以後，你才會發現：那個“所”比“能”更重要；標的比你這個更重要。而標的我們始終摸不到，你始終搞不清楚你要修學的標的是什麼，這個就很麻煩了。而我們在修行的過程裏，首先展現出來的是標的，因爲有了標的，你才能夠確認：我有那個能力。當你沒有能力，你就看不到標的。你知道嗎？這一點就很難跟你講清楚了，因爲它太微細了。
你說“我要有眼睛才能看得到”，沒有錯，那沒有東西，你看到什麼？一定要有東西嘛！因爲你的眼睛看到東西，你才知道我有眼睛看東西啊；眼睛沒有看到東西，你怎麼知道你有眼睛啊？到底是先有東西重要，還是先有眼睛重要？那你就搞不清楚了，你說“我一定要有眼睛才能看東西啊”，你有眼睛沒東西你要看什麼？這個就是你在靈性上所應該要去認知的部分。
因此我告訴你，關懷別人比你自己更重要！因爲假如沒有別人的話，你根本不存在，你要留意到哦，這是很重要。別人是標的嘛，你自己——你有什麼能力，要幹嘛？你老是跟人家講：“你看我多厲害！”你多厲害啊？對不對？“我不出現，你就一點也不厲害。”這個問題發生在哪裏？夫妻最嚴重！先生老要跟太太炫耀：“沒有我，你不行。”太太潛意識裏也會告訴先生說：“沒有我，你不行。”當這樣的話你就完了。你要知道，因爲對方的存在才有你的價值，沒有對方的存在就沒有你的價值，這一點你要能夠架構起來。
可是我執的存在就在于：你看我，我，一直“我”，所以才有你，沒有我就沒有你。你搞錯了！沒有他就沒有你啊。所以沒有那個對象就沒有“我”這個主格的存在。這個在思想裏頭，它是很微細的部分，而這種思想之所以能夠在佛法裏頭把它舉證出來，說明得這麼清楚，就是因爲你的靈性在成長的過程裏頭，你會先看到對方。
所以我們在講“般若”跟“般那”的時候，“般那”是普賢菩薩，“般若”是文殊菩薩。爲什麼“般那”是長子，不會是文殊是長子？所以在這樣的標准裏，你從實踐的修行的領域裏頭去看，你就會發現，“般那”比“般若”來得重要。但是整個大乘佛教系統裏都在追求“般若”，沒有一個在追求“般那”，關鍵就在于你看錯了。所以所有追求“般若”的人都是追求到開悟、證果、成佛、明心見性，以後就結束了；而我們追求“般那”的人是告訴你，明心見性也好、開悟也好、證果也好、成佛也好，那是什麼——真正生命的開始，從此以後你才要進入十全十美、止于至善的生命境界。那你懂得怎麼過嗎？你絕對不懂！華嚴是教你這一塊。
這是成就以後的教育，那我們所需要到達成就之前的部分，在華嚴裏來講叫做前行。而前行成就不算成就，是真正成就以後的生活那你才有用啊。現在的人就犯這個毛病，我只要賺到錢就好，錢賺夠了，去死吧。你賺錢要幹嘛？就好像一個成就的人，請問你成就以後要幹什麼？成就以後你不知道幹什麼，是不是等于把錢賺好了，夠了，那我該死了。賺錢到最後一件事就是買棺材，把自己躺進去，然後用遙控器把那個棺材板蓋給蓋起來，全自動的。是嗎？顯然不是！顯然不是！我想，這個你很清楚，我現在提出來給你參考也一樣。成就以後要幹什麼？
大家都看電影看慣了，對不對？上個月吧，前兩個月啊，那個白馬王子挽著白雪公主的手臂從紅地毯那一端走過來，然後到白金漢宮，最後就兩個字——the end！從此以後兩個人過著幸福快樂美滿的生活，就結束了。那個生活怎麼過？你不知道啊。對不對？你不知道他們生幾個小孩啊？在生孩子的過程裏有沒有難産啊？爲了取名字兩個人有沒有打成一團啊？或者要他們讀哪個學校，又怎麼吵啊？到了要選大學的時候，讀哪個科系啊？對不對？或者爲了將來要討兒媳婦，或者找女婿的時候，那這個白馬王子跟白雪公主會不會打起來啊？對不對？有沒有誰來管他們那個情節啊？你女兒所愛上的那個是你的冤家死對頭，那時候你要怎麼辦？這些都沒有去討論。
成就以後的生活，那才是我們所要探討的。那麼前面這些是因爲我們人生有障礙。我跟各位講，修行要成就不難，我跟各位講，真的不是難的，你要到成就這個地方不難，是成就以後的那一段難。你現在成就以前，你只要矯正好，我跟各位講那叁個條件：第一個，人格性健全；第…
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