..續本文上一頁十聲“南無阿彌陀佛”，那他就一定來接引，至少這個是真的嘛。那麼他對我們來講是有影響的，所以這個叫報身佛。藥師佛也一樣。那麼有許多佛，像阿閦佛、天鼓雷音佛、不空成就佛、寶生佛、寶光佛這些都是釋迦牟尼佛跟我們介紹，我們根本也不認識他。對不對？那統統可以叫做報身佛。
那不管報身佛或化身佛，他是一種狀態。那毗盧遮那佛他是什麼？他是法身佛，法身佛是無極界裏面的現象，無極的形而上那無形無相的一種狀態。他是具體存在的，而這個存在他有一種狀態。他假如示現到太極界來，那就變成報身佛或化身佛。可是當我們理論在運作，在我們的這個系統裏，從法身佛一直到華藏世界種裏面，到這個世界娑婆世界，我們都可以叫做毗盧遮那佛。換句話說這個毗盧遮那佛的用詞，他可以是化身佛、可以是報身佛，也可以是法身佛，那是在我們所受的教化裏面。
因爲我們在華嚴的法化當中，那你是華嚴的弟子，華嚴的子孫，毗盧遮那佛他現前來指導你，這個叫化身佛。你假如受到他的影響來指導你，那他就叫做報身佛。那麼他所常住的地方是形而上的無極界裏面這個法身佛，他在那裏是如如不動，不動本座，你要留意到這一點。所以你假如不是的話，那就不會用到這個詞，知道嗎？那你會說盡虛空遍法界無所不在的那個法身佛，那跟你無關。
所以天臺在講叁乘佛的時候，他是釋迦牟尼佛、文殊、普賢，他是這樣念的。記得哦，釋迦牟尼佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩。那我們講華嚴叁聖不是這樣講的，毗盧遮那佛、普賢菩薩，再文殊菩薩，這次序是不一樣的。可是叁個擺在那裏好像都一樣。因爲本來毗盧遮那佛是無形無相，他是無形無相，那你把他塑造一個形象出來，那只好是把釋迦牟尼佛的形象拿過來。那你爲了彰顯他法身佛的特別殊勝，所以就給他戴寶冠、各種璎珞莊嚴，那是造像的藝術家們把他做區隔的。誰說法身佛長那個樣子？他本來就無形無相，怎麼有那個相呢？但是同樣要造像就作個比較有不同，所以他就把他弄一個特別莊嚴的，是這個樣子。
但是在我們來講，我們要談這個部分，還要跟各位進一步講。既然，在曆史演變也是這個樣子，我現在跟你講的是華嚴思維的演變曆史。既然法身佛是無形無相，你又要弄一個華嚴叁聖，那這個毗盧遮那佛是無形無相，你把他弄一個相出來好像不倫不類，對不對？好像這蛇本來沒腳，你說“那它怎麼走路？”所以幹脆把它畫兩只腳。那兩只腳要畫哪個腳？這個問題就産生了嘛。就畫馬腳呢，又露出馬腳；畫狗腳呢，那只狗腿，對不對？所以要怎麼畫？這個就産生問題了，所以這個叫畫蛇添足。
所以從唐朝以後，唐朝就開始有了，就不塑毗盧遮那佛的像。要塑毗盧遮那佛，他幹脆另外塑一個毗盧遮那佛的像，通常是一個大蓮花，蓮花下面蓮華體，蓮華體有千佛有萬佛，然後上面有個四方佛，四方佛也坐在蓮花上，這個四方的蓮華上面的佛，就這個大佛，四個佛上面有一朵蓮花上面才坐著毗盧遮那佛，這是毗盧遮那佛單獨造像的一種特別狀況，也是唐朝以後有的。
那麼叁聖的時候，那就不要用毗盧遮那佛，那要怎麼辦呢？因爲他無相嘛。可是《華嚴經》有個理論叫做依體起用，因爲毗盧遮那佛是真理的本體，真理的本體起作用，那就可以了。那用可以顯相，那麼這個“用”，要用什麼來表達他的“用”呢？古代就用蓮華，用卍字，用一些奇奇怪怪的東西，那個叫印契。可是旁邊是普賢跟文殊，那中間不能用印契啊，所以也要用一尊菩薩，那你看哪一尊菩薩最好用？就是觀音菩薩。慈悲大用嘛，對不對？所以你會看到叁個菩薩在一起的，中間一定是觀世音菩薩，這個觀世音菩薩就是大悲觀世音。那麼這叁個在一起叫做叁大士信仰。理論上是叁大士，那民間的信仰也認識觀世音菩薩，所以他就能夠廣傳。所以叁大士信仰絕對是華嚴宗的思想。
那麼這一個爲什麼用觀世音菩薩來取代毗盧遮那佛呢？是因爲依體起用，因用顯相，所以體就不顯相，然後用“用”，所以用這個“用”來取代體，所以才有叁大士信仰。那麼修法人對文殊、普賢不太會修，那麼既然要修就修本體，又起妙用嘛，那就毗盧觀音的造像就出現了，就毗盧遮那佛跟觀世音菩薩的造像聯合在一起了，就産生毗盧觀音的造像。那麼叁大士信仰到了宋朝興盛，毗盧觀音的信仰到明朝興盛，他的曆史軌迹這樣走下來的。所以今天我們看到的這些信仰是融合在一起，你搞不清楚它曆史的這種前後關系，這一路信仰都是華嚴密法的思想演變曆史。很快，這樣講了一千的曆史過去了，思想演變史。
而這個演變當然我講得快了，曆史上的這種磨合過程，每一個思想的形成，它都是好幾百年好幾百年演變。毗盧觀音是到明朝的時候成熟，但是他在宋朝就開始有了。叁大士信仰是到宋朝的時候成熟，其實在那個唐朝時候就開始有了。而當時唐朝的時候是四個，就後面是毗盧遮那佛，有的是用彌勒佛，用一個佛，那前面是叁大士。而最早的觀世音菩薩是十一面觀音，到宋朝的時候就普通的這種觀音出來，而且叁大士信仰是一致的，造型是一樣的。因爲叁十二相莊嚴，大家都長得一樣。可是名字就不一樣，那就他手上的印契不同，用印契來做區別。所以這個各位要留意到他有這樣的狀況。
這個是附帶地跟各位講，毗盧遮那佛的出現，最重要的是華嚴的叁聖跟天臺的叁聖他有其不同。天臺叁聖是釋迦牟尼佛、文殊師利菩薩跟普賢菩薩，而華嚴叁聖是毗盧遮那佛、普賢菩薩、文殊菩薩。這個是有很大的不同。那你會看到說那個爲什麼文殊菩薩在左邊、在右邊搞不清楚狀況，哪一邊都不要緊，他倆兄弟不會吵架，你把他擺上去就好了。他是有他的位置的，但每個宗派、每個道場、每個道風他有他的解釋，你到了道場以後，你問師父，師父跟你講的就對了。你不要跟人家講說不對，因爲他的道風、他的道場由他來做決定。那麼你外人，你不要隨便跟人家指指點點，這個是因爲曆史的背景所在。
好，把這個經文應該注意的插曲跟你講完了。現在我們這個經文只是告訴你說，這個毗盧遮那佛在我們這個世間，他的整個過程，這是第一個。從世間來看，毗盧遮那佛在這裏就算化身佛。那你假如說他已經過去了，釋迦牟尼佛已經走了，那他就是報身佛。
那第叁個層面，這個法身佛成就我們這個華藏世界海，這個法身佛他就是常住無極界——形而上的地方如如不動。那麼無極界是什麼？我簡單地跟各位講，一般講在形而上的法身，都以爲他是無形無相，然後就空空洞洞的，那你就弄錯了。他無形無相沒有錯，但是這個真理的本體裏頭，他是有他的組成分子，他有成分的。所以這些成分我們把他叫做“多重因素組合的起源論”。他不是單一原素，他是多重因素組合的。所以我們把他分類了一下，他一共有四大類，四大類裏面有七十個因素在裏面。這個就是我們一再地一再地跟各位作分析的地方，他不是空的。
這個從四大類、七十個因素來分析的話，那他就叫做“別相觀”。真理本身它是有很多因素的，而這些因素都是無形無相，所以你都看不到。但是他不是沒有，他是有。所以這個就很難跟你講，他的有叫沒有，那我請問你聽懂嗎？有沒有？它不是你講的那個，你講的那個是沒有，所以它是有。沒有有，到底有沒有？這個是語言很難去形容它，所以我們就用一個空。但是空，你不要當作裏頭一無所有，它是有一個因素，這個因素有四大類，七十個。七十個其實每一個都是一大類，這是一部分。
這個別相觀你要弄不清楚的話，那你就不知道總相觀是什麼。所以總相觀就稱爲如來功德，這一卷經文這一會裏頭就叫如來功德，就是總相觀。所以進到無極界裏頭，你講毗盧遮那佛，他也是總相觀。他就真理本體的一個象征，就叫毗盧遮那佛。但是真理本體是無形無相，那古代這個地方不叫真理本體，他就叫毗盧遮那佛。所以你現在叫真理本體就是毗盧遮那佛，毗盧遮那佛就真理的本體嘛，就是指這樣的一種狀況。
而我們修這個法，是直接要到達這個標的。真的不難，就看這一段就好了。他從初發心以來，精進不退，以不可說不可說身跟命而爲布施。他講身跟命，這個我跟各位講說我們的生命，不是身體而已。身體是身體，命是命，身命，身跟命兩個是不一樣的。所以人死了是命死了，不是身死了，你的身本來就是死的，你放心，是因爲有命你才會動，你知道嗎？一個人死了跟沒死，差別在于他的命有沒有動。他命不動就死了嘛，對不對？命要會動他就不會死。
所以你看那個虛雲老和尚被打死了，過兩個禮拜又活起來了，爲什麼？因爲他命不死，你打我的時候命趕快跑開，命不要被你打死嘛；當你走了我命再回來，那身體已經支離破碎了，照樣可以活起來。跟你講，他被打了兩次，對不對？今天那個變形金剛就是學虛雲老和尚來的，你不要看變形金剛是假的，虛雲老和尚是真的。他被打得稀爛，命一回來他又起來了。所以變形金剛他是講變形金剛，他爲什麼會變形然後會恢複？他打下去的時候命趕快跑掉，當那個炮彈跑走了我命又回來，然後他就變形了。真的就是這樣，身跟命之間有這種關系，那你要不要學這個？學這個很好玩，這裏不教你。我是教你解脫煩惱，不是教你去當變形金剛。但是你要做特異功能訓練，是可以學的，但是此地不教。
這個是讓你了解到，身跟命的不同。那麼它告訴我們，在因地的時候，你不但身要布施、命要布施，你看布施多少？你要是連這個都搞不清楚，你沒辦法。因爲身命是什麼，兩儀的部分，兩儀合起來就是太極嘛。
那麼他從這裏發心以來，這些東西做多少？你要知道這就是他殊勝的地方。那麼剝皮，身的皮剝掉爲紙；析骨，把骨拿起來當筆；刺血爲墨，把血當墨書寫經典，積如須彌山那麼高。但沒有叫你這樣去做，你要這樣做的話就是傻瓜。沒叫你這樣做。事實上這裏面，法義如何展開的部分，那我是希望各位去看十大願王那本書或者普賢行願，那個我在多倫多的時候講的那叁本書，這裏不詳細跟各位講這個部分。
“爲重法故不惜身命”，這是一個態度，一個心態，你對于法你尊重嗎？我常跟各位講你要來修法，我當然很歡迎，不過我一個條件是你的態度。你是要當“當機衆”，成爲師父的弟子這樣來修呢，還是當“莊嚴衆”在旁邊看就好？師父講了，“好吧，回家修修看。”師父說念佛很好，“好吧，回家念念看。”對不對？師父說誦經會開悟，會增長智慧，“好吧，那我就回家念念看。”那叫莊嚴衆。莊嚴衆，站得遠遠的，你最好不要靠近，靠近以後師父就要磨練。
他的原則很簡單，合理的叫訓練，不合理的叫磨練。不是，這句話不對。想得通的叫訓練，想不通的叫磨練，知道嗎？“師父爲什麼這樣修理我？我想不通啊。”那就當磨練。師父這樣修理你，你想通了那就叫訓練。這沒有爲什麼。你要不能接受這樣子，那就沒有辦法當當機衆。你以爲當機衆是師父還沒吃之前，你先吃吃看，是吧？不是，完全不是你想象的，因爲這是一種靈性的鍛煉。要鍛煉你的靈性，跟你想象是不一樣。
你假如你的想法，不管什麼事，有你自己的想法，在修行裏頭是行不通的。你會想我也會想，什麼叫做你要的我當然知道。就常常在你要的時候不給你，在你不要的時候才要給你。給你餓得要死，你自己去外面想辦法弄幾個饅頭吞飽了以後回來，我說“這碗面給你吃。”“……”“吃！”“嗯……”“你剛才去偷吃啊？”“嗯嗯沒有。”“沒有就吃下去。”那時候你的肚子“嘣”突然像籃球一樣凸出來了，你就硬要吃。爲什麼？這是一種磨練。你說：“這不合理吧？”是不合理。因爲就要讓你在不合理當中，把你的大腦作用給放下，不用大腦。
合理的你知道我也知道，對不對？你老是要師父講啊肚子餓了，師父說“去吃飯了。”你放心，肚子餓了我不會給你吃飯。到十二點了我還緊急集合開會，“晚上十二點要睡覺了。”我都還沒睡你睡什麼？對不對？你說“我叁點半要起床。”叁點半是你的事，開到叁點，然後再去睡覺，叁點半起床。你說我沒精神？沒精神是你家的事，反正早課做功課就是要有精神。沒精神的話那個木魚就敲你的頭就有精神了，爲什麼叫敲木魚？關鍵就在這裏。
你想修行是看你的態度，爲重法故不惜身命，你沒有辦法做到這一點，你想要這個法說馬上修馬上成就，是不可能的。但是現在也沒有叫你要做到這一點，你要留意到，因爲你不具備那個能力，因爲你不具備那個資糧。所以也不會要求你這些。但是有一些非凡的訓練，不會要你命的訓練，一定會這樣訓練。你假如不敢向這一種邊際，不敢向你生命的極限去推進的話，你是不可能修行的。要挑戰你自己的極限，挑戰你的邊際，你怎麼知道你能耐到哪裏？叁天不吃飯會死啊？會死再講嘛。一定會叫你餓叁天五天的，你說“我還要挑重，我還要搬磚塊。”那都是你的事，你要去解決。你說“這樣子不合理。”那合理你就不要修行了。
這叫生命改造工程，他要改造你的生命。那你自己要能夠承擔得起來，我的生命要怎麼接受改造嗎。那你假如不願意接受改造，那還修行什麼？修行本來就生命改造，要轉凡夫成聖人，不是改造嗎？那你用凡夫的辦法來做訓練，你永遠都是凡夫。你想當聖人，那就要用聖人的方法來訓練嘛。那你要認識清楚，所以修行偉大在這裏。爲什麼那麼迷人？
平常叫你訓練，你說“打死我也不幹。”有飯不吃，看著飯還不能吃，然後還要餓叁天，每天都弄最好吃的，香噴噴的，擺在眼前又不能吃。你一定要接受這種訓練。你看佛不是這樣嗎？你看他坐在這裏，你看每天供佛多少，他就不能伸手去，“哎，這一塊不錯哎。”那你下面一班人都被你嚇死了，那佛像還貪吃啊？那佛像廁所不知道怎麼處理？所以你要知道，訓練自己有自己的一套方法。但是我們不會，所以才要依止善知識來做修行訓練。關鍵就在這裏呀。
好，我們休息一下，等一下再講。
《普賢行願品 昆明開示 第五集 (2011年七月)》全文閱讀結束。