十叁、 善用其心
然本寂不能自見，實由般若之功。般若之與智性翻覆相成，本智之與始終兩體雙絕，證入則妙覺圓明，悟本則因果交徹。
今天從“然本寂不能自見，實由般若之功”講起。“心要”就是用心的要領，會用心的人不是常常用心的人，常常用心的人常會用錯心，用錯心會很累，所以人要懂得會用心。有人傻呼呼的，這是不會用心的人，而聰明人也是不會用心的人。當你一直感覺有恐懼、有不安，那就是不會用心，當覺得人家對你的態度都不好，或者可能對你怎樣、怎樣……，那就是不會用心。
會用心的人會發覺一種境界。《淨行品》中所講的“善用其心”就是告訴我們自己要怎麼轉，不管好或不好的境界，統統轉到最理想的地方，這就是會用心。不管人家是贊歎或是說實話，總是會轉到壞的地方想，這就是不會用心的人。不會用心的人會讓生命品質往下降，這是非常糟糕的。我們要反省自己，假如自己有這種傾向的話，應該如何改善？這種改善所獲得的利益是屬于自己的，周圍的人頂多只是分享你的喜樂而已，所以希望大家一定要會用心。
學佛就是要學會“善用其心”，管他天塌地陷，“我”只是一個符號而已，你就會永遠活得很快樂。要懂得生活的藝術，這樣子你的生命就會多彩多姿。這段經文告訴我們要擁有這種“善用其心”的能力，就要擁有智慧，沒有智慧就展現不出來善用其心。這地方更告訴我們這種“智慧”就叫“般若”，這種“般若智慧”不是在“心”外所産生的，是我們本來就具有的，只是因爲長期以來我們在生活中不會運用，把它用錯了。
我們要了解的“般若智慧”是什麼？它是要做什麼用的？首先要了解般若智慧是一種直觀的智慧。假如要用邏輯來說明“般若無知”，“無”是絕對，“般若”是絕對的知，所以它才能“無所不知”，要記得這一點！“無”不能解釋成“沒有”。這種“知”不是要你去知道外面的事，例如現在我要你注意聽，因此你就會全神貫注地聽，這種全神貫注就成了向外追求，這就是凡夫心而不是般若智慧。你會緊張地拿起筆，急著記錄重要的字句，這表示你很用心，但並不表示你會用心。
很用心不等于會用心，會用心的人會放開一切去感受，般若智慧就是當注意聽時，我要感受，我要放下一切！可是現在我還沒講，你就已經把心伸出來向外去捕捉了，那只是知識而不是生命，注意這一點差別。你若想要擁有知識，我們可以給你很多的知識，但是那個知識會像蝸牛的殼，把你壓得死死的，希望你不要去背那個殼，而要能夠去感受那個生命的存在，這樣一來你就必須懂得“般若”的作用，所以說般若智慧是人人本來就有的。
那種憨直的人，你要他注意聽，他會嘴巴張開不知所以，因爲這時候他什麼也不懂。你把東西丟給他，他也會完全接受。而我們這一群聰明人一聽說要注意聽，就趕快准備錄音機、紙、筆，那未免太緊張了！“向外”來聽這是錯誤的，你必須要能夠“向內”才能夠放下身心世界去感受它。學佛過程中這是一個很重要的重點，它並不是知識，當然知識你必須要會運用它來幫助你，否則就太可惜了。這是第一個。
第二個就是“本寂”。“本寂不能自見，實由般若之功”。本寂就是本體、就是生命的本然現象。這生命的本然現象，自己是感受不到的，它確是存在的沒有錯，但若要感受它的存在，必須透過般若智慧才有可能，所以“實由般若之功”。你要發覺生命的存在要有般若的能力、般若的智慧，所以我們把這兩句串起來講。
所謂般若是指對生命直接觀察、體驗的能力，有好多人很喜歡、也很願意投入佛法，但卻始終沒辦法弄清楚，一直感到很茫然，佛法究竟是什麼？他感受不到，自己要如何去用功，他更感受不到。我們說佛法是覺悟的方法，但覺悟是什麼？如何覺悟？弄清楚以後，我們還要再進一步去感受覺悟，而這個感受要如何觸發？這個部分的訓練一定要有警覺性，沒有警覺性絕對感受不到。
一般事若不能用心，則法門的運用上又如何用心呢？很具體的事都做不好，抽象的心性更是絕對做不好，因此告訴各位要培養自己的般若智慧。各位一定要經常去感受般若智慧不是推理的。那般若智慧是什麼？譬如說我們看這麥克風，看到就好了，接下來一連串的問題如它是誰買的？哪裏買的？哪個品牌？……這都是汙染，不要想那麼多。
佛法告訴我們若要了解我們的生命，只有用般若智慧，其它沒辦法，你用任何學術、思想、邏輯去推理，絕對不能達到目的。而這一個運用邏輯思考的就是我們的慣性，因爲大家已經用慣了，所以一談你就馬上把他對立起來。當你把主、客兩者對立起來，你就永遠沒有辦法見到實相，一個東西你只能看到它的外在，你必須把主、客交融，也就是化對立爲統一，把對立二元化的心態轉變成圓融統一的心境，才能見到東西的內在。
曾舉很多祖師大德開悟的經驗，什麼叫開悟？他們是怎麼開悟的？絕對不是向外開悟的，都是向內的。而這向內的過程一定有一個前奏，爲了破除這個前奏的執著，所以那一個境界總有來臨的時候。現在直接談這個部分，由般若來見本寂，這是到最後的階段，各位一定要從前面的部分看過來，不要粘在這個地方看。
我們以釋迦牟尼佛修行的例子來看看，把它劃分爲七個階段。第一個階段他貴爲太子，但物質上的享受仍沒有辦法解決他對于生命的認知這個層面的問題。第二、他討了全世界最漂亮的老婆，以此做爲情欲的代表，但情欲也不能滿足他對于生命認知的標的。第叁、他接受了宮廷教育，但知識界不能滿足他的需要，因爲知識界也不能解決生命存在的問題。
第四、悉達多太子由四城門看到生、老、病、死，此時對生命的探討之心，油然而生。當他看到沙門很安詳地修行，他發覺修行可以讓他找到生命存在的本質是什麼，這時候他進人了道德和精神界之間的取舍，所以他在半夜逃家，和外道學修行，學了六年。當時他修到了非想非非想處天的最高境界，但他發覺這也不能滿足他的需要，所以他就轉回來用自己的理想去修行，這理想界是第五階段。
第六、理想界修的是他自己的苦行，花六年的時問。每日一麻一麥，透過苦行達到了殊勝的境界，可是他還不能滿足，後來發覺這種修法不對，他發現了七菩提分、八正道的修法。七菩提分、八正道的修法是和外道完全不一樣的。我們說大乘、小乘、中乘叁乘的修法，大概是他在這期間所修證的，他有某種成就但又認爲這還沒達到究竟，不能滿足他追求生命巅峰的標准，于是他又轉入一佛乘的修法。第七階段——佛乘的修法，就是我們在這裏所指出的，用般若智慧來觸發他的本寂、寂滅，這也就是他放下一切身心世界的時候。
我們現在要了解的就是他的那個心境，他想要答案的心境、意念一直很強烈。生命是什麼？人生這樣有意義嗎？整天忙忙碌碌對嗎？不滿意這種生活又想解決這個問題，卻又無法解決，這個時候怎樣運用全生命的力量去投入以得到答案，也就是逼到了真正的終點，到達修行的起始線，真正修行就從這裏開始。
他對自己的修行要求是很嚴格的，所以這時候他在菩提樹下一坐，把疑情提起來：本寂是什麼？生、老、病、死怎麼解決？之前他所經過的煎熬很多，在這裏面他帶著一種很強烈的覺性，般若之功在這裏發揮作用。他在這時候用生命的警覺性去貫注在本寂是什麼這個疑情上面，這時他沒有辦法去思維邏輯了，因爲他已經都用過了，此刻只有很單純的以無所不在的覺性去觀照無所不在的疑隋，就在這時候他停住了，因爲他知道思維推理無用，這是佛法一個最重要的時刻，我們修行人若不能體會這一點就不能算修行。
真修行的功夫所要求的就是到這個時候，這時才是真正的踏入法界道次第，開始准備進入法界了。此時可以說“能”、“所”，“主”、“客”對立的情況完全讓它消失掉，他只是非常專注虔誠地追求那個疑情的答案，但是他不用思維推理，大家要注意這一點！他只是以很高度的警覺性去觀察，就好像貓趴在洞口虎視眈眈隨時准備抓老鼠一樣。
若告訴各位直接由這裏下手，你絕對做不到，由于沒有疑情、沒有覺性，所以完全感受不出來。因此前半段的訓練一定不能錯過，否則你常常一坐叁四十年還搞不出來，因爲你這時候要受“心”的訓練，所以般若是什麼的那個覺性要先訓練好，本寂是什麼要有所認知。
我們現在的生命叫做肉體生命，這肉體生命要怎麼樣轉化成第二生命，大家要去感受這個部分，從第二生命的領域才能體會感受生命的存在和生命的品質，那時候你才可以談到提升生命的品質。從我們現在四五十分的生命品質提升到九十分以上，那麼就可以進行這個工作，疑情、覺性很快就可以訓練出來。
現在我們要談的是第一個階段的訓練要怎樣訓練出來呢？我們不能像悉達多太子那樣放下一切物質欲望，因爲現在的物質誘惑實在太多了。這個問題以誦經來譬喻，從第一次誦就想：“我這樣誦對不對？”一直提著這個疑情誦下去，大概到了五千遍的時候，你會覺得我不要這樣誦，我要改變一下方法，當你開始改變時，你的生命品質已經提升了。兩叁萬遍下來你的心已經和經文交融在一起了，你已經可以指導別人怎樣誦經才對。若不是這樣用心誦經，只是趕速度的話，一點利益都沒有，你的生命品質無法提升，你更無法超越，因爲你一直沒有用心到行法上去。
只要帶著：“我這個行法對嗎？”這個疑情誦經兩、叁萬遍，你絕對可以改變成另外一個人。只要一看人家誦經，你就可以發現人家的問題出在哪裏，因爲你是過來人，你已經走過這條路了。當你到了這個程度以後，我若告訴你：“坐下來用無所不在的覺性來觀照無所不在的疑情。”那時候般若智慧只要受到外面塵境“ㄎㄡ”一聲，你就會像火山爆發一般的炸開了，開悟是這樣來的。
因此你若想要問如何開悟？…
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