..續本文上一頁如何開智慧？前面的功夫一定要先做，念佛(千萬遍)、誦經(萬遍)、拜佛(十萬遍)都好，這樣子你會發現自己在超越，到某一個程度後要開悟很快。問題是你沒有一點基礎，所以講這些都沒用。最後這個階段，用般若智慧來見本寂的本來面目，是很簡單的事，但若沒有前面的基礎，你根本感受不到，修行人若想得到這種殊勝的結果很容易，但是第一步絕不能錯過，還是一句老話“錯過第一步，你將錯過全部”。
記得從第一次誦經(或拜佛、念佛、持咒)就要端端正正的想：“我這種方式對嗎？”疑情帶著，不得到幾滴甘露在心頭，絕對不換別的修法。每一種自己都要修過，修行永遠不嫌多，不要想說自己已修得很多了。“寶樹行列”表示每一個法門都要見性，“行列”表示修很多法，事實上我們修的法是不夠多，所以按照這種修法去做，經文裏有很多名相你都可以超越，若不懂的，只要抓住幾個重要的地方就好了。
像這“本寂”、“般若”怎麼樣去獲得？抓住這個重點就好了，其它如本寂也可以叫佛性，如來、真如、實相、空性、般若也可以叫智慧、佛性……；我們講在修法的時候叫投入、專注、觀照都可以，也曾講過那麼多境界——第二生命、化對立爲統一……這些都是寶貝，從這些寶貝中撿一個去修就能夠成就了。這個法門提供出來供各位做參考，做爲實際力行的一個依據，實修的東西不是從文字上來解釋的，從文字上來解釋很簡單，但真正的實修是從行法中去體會，才會知道什麼是“甘露”。
“般若之與智性翻覆相成，本智之與始終兩體雙絕”。般若是智慧，智性在這裏是覺性、覺悟的能力，這兩者是翻覆相成的。曾講過成道就是人涅槃，很多人非常反對，佛在菩提樹下成道，《阿含經》裏也記載佛要人涅槃不想轉*輪，因爲佛內心所證得的境界衆生不能體會。從某一點來講，開悟前是完全不同的，而入涅槃和開悟都是進入不生不滅的境界，那豈不是同一個嗎？爲什麼只因爲名相不同，你就一定要把它弄成不同呢？
例如我們講的化對立爲圓融，那個圓融就是轉肉體生命爲第二生命，那麼第二生命就是圓融。你要是有那種智慧，般若與自性是同一個，不要硬把它看成兩個，般若是智慧，智性是覺性，覺性就是覺悟的能力，覺悟的能力就是從智慧中來，那還不是同一個嗎？因爲我們是講直觀的，直觀就像看鏡子一樣，直接反射，而不是一小部分一小部分的呈現。
華嚴境界是海印叁昧，整個境界從“如是我聞……”到“信受奉行”都同時在屏幕中全部顯現，可是你看經文“爾時……”“爾時……”就會以爲像看電視劇一樣，一幕一幕的呈現，那就是語言文字的陷阱，使得我們這些不會的人不知從那裏下手，因此向你解說的人只好說：“從這裏下手，這是第一會、第二會……。”其實畫面是一次全部出現，在解釋的時候它有次第，但是在境界上是一個，所以我們在講境界的時候，你不要被語言搞錯了。同樣的情況，你有沒有這種智慧？一再的舉許多例子給各位，希望各位能從這裏去感受。
“本智之與始終兩體雙絕”。本智是根本智，始終是有前有後；本智是講“體”，始終是講“相”，相和體其實是同一個，因爲相是依體而有的，體是因相而顯的，這樣解釋好像有個體看不到，有個相看得到。舉個例子：我們看的所謂相，是指你所站的這個立場、一個角度，你堅持你的立場、角度來看這個東西，所以你會有過去、未來、現在這種區別，再加上有時間的關系，于是一切都變得無常。若沒有時間則一切都是永恒的，但這只是表示你是從一個角度、一個立場在看，但現在我們抛開我們的角度和立場，就這個東西的本體來講、立場來看，你會産生什麼現象？你所講的過去這一點，現在這一點或未來這一點，是不是都在同一個點上面，這樣子根本就沒有過去、現在、未來，站在他的立場來看，他根本沒有過去、現在、未來，所以說站在他的立場來看是本體，站在我的立場來看是相，體、相你要把它這樣分開。
以傳統的講法，古人一聽就開悟，現代人卻是聽錯意思了，因爲你的解釋法錯誤。古人講“相”依“體”而存在沒有錯，因爲我的立場是依附于整體立場的部分，是指我站在我的立場來看的。可是你不會用部分依于整體來看，而部分依于整體是指我站在我的立場來看，整體是以整個立場來看，一再跟各位講宏觀、微觀，區別就在這裏。從宏觀的立場來看的話就是本體，它是本智；從微觀的立場部分來看的話就是相，它有始終。這個基本的認知對我們每一個人來講都很重要，不管現在這樣講你聽懂不懂，我們聽經的人都要養成一個好習慣，聽不懂下一次有機會還要再來聽，一定要聽到懂，甚至要想辦法去克服它。
同樣的理論我自己在講我很清楚，現在換個專家來講，我也不見得聽得懂，因爲他那套語言模式不一樣，思維模式也不一樣。我所講的語言模式有時候你會聽不習慣，思維模式你更不會習慣。我們學佛時可以不管這些，但是你要堅定的是，你到底能不能掌握住這個重點是什麼？假如你能夠掌握住這個重點，不懂並不要緊，我們並不一定要懂，事實上有很多種講法並不適合我們，因爲你原來的意識狀態和思維模式，和我們現在所講的思維模式並不一樣。尤其告訴你學佛就是要破我執、破意識狀態，這就仿佛拿著一把燒得通紅的鉗子，要夾掉你的心髒一般，你可以想象那會是什麼樣的反應。這個工程最好自己下手，自己想辦法把它除掉，你才會心甘情願地接受。若要別人來幫我們除掉，會很痛苦。
佛法是什麼？爲什麼大家避而不談？佛法之所以不能談，乃是因爲信徒都是用世間的標准來看，信徒有幾個真的想要針對佛法來論佛法呢？真正的佛法要自己去開發，直接講你不見得知道，間接暗示的你又等不及，這一會能相聚真是大家的福報，心地的部分自己要去感受，要不然這還真不好說。
“證入則妙覺圓明，悟本則因果交徹”。證人的話，你那個最高的覺悟清清楚楚，悟得根本，那麼因果就能同時。我們現在看的因果是前因後果，因果律你並不容易了解，所以不要輕易告訴人家：“你這樣要背因果。”因爲因果牽涉到花報、依報、正報……，範圍很廣，你沒有很深人地去修行，你看不出因是什麼？果是什麼？所以不要輕易地論，我們知道有因必然有結果，我們要以因果來做警惕就好。
悟本——華嚴的根本修法就是先悟本，也就是依本起末，所以修學華嚴的人他一定要抓住根本是什麼？然後才好展開運用。其它法門的修法是從末攝本，由枝末走過來的，那種修行法也有它的方便處。華嚴的修行法是深入淺出，剛開始要深入時你會有一陣茫然期要去適應，起先會有一段聽不懂的時候，所以我勸各位要有耐心聽下去，大概叁個月的時間你就可以適應了。假如這個茫然期不能度過去，那麼你永遠無法抓到根本；要使這個茫然期盡快的度過去，最好趕快參加研討班，你的行程就會愈快，若不是這樣子，要想進步很難。一定要知道“深入”，假如你從淺的下手，你會無法深人。若是從深的下手你一下子就可到底了，再從那裏起來，你就掌握住最深的了。因此我們說悟本，悟本以後再來講淺的這些運用，你就能夠掌握得很好。
《解心——心要法門講記 十叁、善用其心》全文閱讀結束。