..續本文上一頁不使用名詞、形容詞、動詞，而如何去描述那種境界、那種狀態。那個時候你會發現長期訓練下來，不使用名詞、形容詞、動詞時，自己馬上會感受到，看到任何境界都很清楚。
現在我們則是一看到境界就栽進去了，這是因爲你分別了。你若是不分別的話，自己的生命會和那種境界相交融成一體，而我們栽進去是對立的，這其實都是很微細的差別，這種微細差別當中要怎樣去區分呢？所以它就不是語言文字的說明問題了，這個東西唯佛與佛始能知之。
佛在靈山會上對摩诃迦葉說：“我有正法眼藏，付囑于汝。”“正法眼藏”就是不可說的法，這叫正法。雖然我們已講得很清楚了，那關鍵點的地方各人感受不一樣，所以很容易墮入語言的陷阱，被語言文字掐住。因此我們透過語言文字來說明這種境界的時候，你對于語言文字應該點到爲止就跳過去了，這樣子才能超越、才是會讀經的人。假如你不是這樣讀經的話，你就陷進去了，你會拿著文字指明它是這樣講、這樣子講……，這樣子是什麼什麼意思……，你會一直要分析它是什麼意思，到最後不是偏這邊，就是偏那邊。
中國有一本很有名的書——《洛陽伽藍記》，描寫北魏時期首都洛陽的佛寺是怎麼蓋的，有多漂亮，它敘述得很清楚。近代有兩位中國佛教史專家對這本書的作者有不同的批判：一個說作者是佛教徒；一個說不是……。這是內心感受的問題，它也同時告訴我們，文字本身對人有很大的影響，而且會産生完全不同、甚至互相沖突、矛盾的結論。在這種文字上，尤其在這種非常活化、非常活潑的心靈狀態中，你不能一口咬定這樣或那樣才對！這是不行的。所以我們在寫經、讀書會或錄音帶討論等，在任何的華藏工程裏，我要奉勸各位不要輕易的斷言、說表決、說對或不對！不要做這種結論。因爲語言文字上的結論，不足以證明一個人的真正成就，在學術立場上可以，就看寫得好不好而已。可是就佛法的標准來看，它是要你覺悟的，不管對或不對，只要你能覺悟那就對了，而這一點學者是很不能接受的。
開悟的人所講的話是第一手資料，學者研究的是第一手資料，因爲學者寫出來的是第二手資料。我可以保證寫第二手資料的人絕對不能開悟；凡是開悟的人一定寫第一手資料。仔細看看那些研究別人的書，寫很多讀書心得報告的人，保證不能開悟，但他可以得到博士學位、獎學金，但就是開悟不了，下輩子再來還是迷惑顛倒。
因爲心性的東西開悟以後從自性中流出，而不是找人家的著作來研究。因此會有人研究趙州思想、六祖思想，但六祖就不會去研究別人的思想，他只有講他證得的那部分，說出來給大衆聽，而後來的學者就一直在研究前人。各位仔細體會看看！學者可以彙集以後提供給行者作參考，假如這樣的話那功德福報無量無邊。若是他看了行者的著作，很不以爲然地加以批評，那麼他與菩提道就愈離愈遠了。
行者有很多見解是和學者完全不一樣的，因爲他的目的是要覺悟，而不是要寫理論的。印順法師在聽寫的著作裏都不會有注釋，或說此語出自何處。若是學者的著乍則一定有語出何處的注釋，由此諸位就可以知道這是第一手資料或第二手資料了。一個成就者、一個修行者把內心的境界防述出來，那就是第一手資料，這就叫從自性海中流出。也只有從睢海中流出來的才能叫“任運寂知”，在任運寂知的前提下，他本身是沒有障礙的，這種寂知所産生的行爲，我們形容這種人叫無障礙的人。無礙是《六十華嚴》用的字眼，《八十華嚴》就叫自在的人自在就是無礙，只是翻譯的不同。
我們在這裏講“衆行圓起”，並不是哲他所做的一切都很圓滿，大家都很滿意。圓是指它只是隨著這種境界，譬如在海邊看海浪，海浪有時高有時低，這叫衆行圓起，高乜對，低也對。通常一個海浪過後我們會猜測期待下一個海浪會更高，你的意識狀態已經定在那裏了，你以前面的目標爲基礎，再判斷下一個會不會比上一個更高或更低，你的意識狀態在這裏，所以你要追求的圓滿始終有一個標准在，就不能叫衆行圓起。
一個自在人、無礙人的行爲是隨緣而來的，能高能低，他沒有設定標准，他看到任何境界都不會去批判，所以來到他眼前的境界沒有好壞，只有接受。而我們對于來到眼前的境界不能接受，只有好壞區別。當我們遇到一個人，首先就是判斷這人是好人或壞人。沒辦法一下子就去接受人家，我們應該對于六根接觸六塵境界先接受，這叫接納理論。
接納理論就是告訴我們，對于任何境界“但受無悔”，只有接受不要後悔。爲什麼會後悔呢？因爲你有分別批判，有批判你才後悔。後悔包括兩部分：一個是我不要，但已接受了；另一個是我很喜歡，好在我接受了。兩者都叫後悔。但是我們一般人不是這樣子，前兩天才和各位講過，學佛人常常墮入錯誤的漩渦裏，而這漩渦在我們日常生活中相當多，佛法中叫做以盲引盲。由于我們對于心、識、智、根不能了解，對于這地方所講的“無心忘照，任運寂知”不能體會，所以才會造成以盲引盲的現象。
今天大家進入佛門就應該要有明確的目標，要朝我們的目標前進，不要再在山下晃蕩了。若還抱著總有一天我會上山去，到了那一天已經來不及了。所以現在進了佛門一定要積極地去弄清楚這幾個字，這裏面共有四百五十七個字，不要以爲這些字很簡單，整個佛法的重點都在這裏，所以才叫“心要法門”。這是清涼國師答順宗皇帝文。順宗皇帝當時還是太子，他很認真學佛，知道佛法浩瀚，所以想知道自己該如何抓住要點去修行。我們現在學佛有沒有感受到？抓住要領從這個地方來下手吧！它的根本核心、意義要了解一下，清涼國師反複地向我們論理與印證應該很清楚了。
放曠任其去住，靜鑒見其源流；語默不失玄微，動靜豈離法界。
“放曠”簡單講是放空，心不要執著才能放空。各位有沒有失眠過？失眠一定是心裏鎖住某一個東西。若是輾轉難眠睡不著的時候，把心放空面對天花板躺著，然後深呼吸，在深呼吸時把什麼東西都吐出去，吐光了之後再看看肚子裏還有沒有什麼東西？如此叁次深呼吸你就會睡著了，那個睡眠會比平常的睡眠更深沈。我們爲什麼會有這麼多的情況造成失眠的現象？我們不只是在睡覺中失眠，即使現在你都仍在失眠中，因爲你的心執著攀附在其它地方。可能你不以爲是如此，因爲你以爲自己正在專心聽著我上課，那也是一種執著，只差是好或不好的執著而已。
古人聽經時是法師升座，聽衆則是男女衆分兩旁對面坐，眼睛不是望著法師看，而是學菩薩叁分眼，它是有道理的，它不要你執著，要你把心放空，任其去住。當法師的聲塵進來，你只是接受而不要加以分別，所以古代人的記憶非常好。
“靜鑒見其源流”。靜不是死寂，它能産生鑒的作用，所以叫靜鑒，是“清淨”的呈現之意；“靜”是“安靜”，心無動亂，但在作用上來講它是“清淨”的“淨”，這樣才能呈現出來，“鑒”就是呈現之意。見其源流的見就不是呈現，而有認知的情況，認知是智慧，所以它能知道它的因果關系，能夠明了它的根源是什麼。“源流”是講因，這裏面所講的包括很廣大的神通在。放曠是一種境界，能夠任其去住，自己不執著而自在，我們在去住之間、來去之間知道它的根源、因緣。今天大家這一會在這裏，也許你會說：早一點聽到不知道有多好！可是你又會發現早就要你來聽了，可是你就是有種種的因緣擋住了，于是你就不知道這一會的殊勝和不可思議。在這之前你沒感覺到，真正要感受到在這一會裏，並且能夠珍惜的人要大有福報、大有善根，絕大部分的人他要在這一會結束以後才會感受到，就如昨天第七參所講善財童子之感慨：“見善知識難！聞法難！修法難！要依教奉行很難啊！”
學佛是人生最大的福報，當然不是指學民間拜拜的佛；能夠涉入修行了解如來真實義，真是百千萬劫難遭遇，各位能不能體會到？別以爲每一個人都是這樣講，自己要有智慧能判斷，所以說要能掌握到善根、福德因緣。
其實佛法講的不只是這些，我們看“中陰身救度法”也是一樣，從實相中陰到投胎中陰時，你爲什麼讓它一直掉下去？有那幾個人在實相中陰就抓住超越了？沒有啊！統統掉到那個到你生命品質的那一段，你才能掌握住，爲什麼？就是你的生命品質不夠高！因此再好的因緣對你也沒用。
有的人有美好幸福的家庭，但他就是不知道珍惜，自己內心還一直想要著什麼，莫名所以的踏錯腳步，這就是缺乏警覺性。在我們的生命當中是不是就是這樣？我們相信每一個人都有同樣的權利，也有同樣的福報、福德、智慧與功德，那又爲什麼會有參差不齊的情況呢？就是你現在的生命品質水准太低了，所以那麼好的境界你不能掌握住，甚至于有很好的福報你都把它毀掉了。學佛在這裏要培養那種警覺性，這麼好的善根、福德、因緣，這是人人平等的，只是你能不能去掌握住。爲什麼人家掌握到的都是善根、福德、因緣，我掌握到的都是燙手山芋？爲什麼我們有這樣的業力而沒有那樣的福報？各位要從這地方去探討。
因爲我們的心有貪、瞋、癡，若是沒有貪、瞋、癡的話，能“放曠任其去住”，則對于境界的呈現就是“靜鑒見其源流”。佛法是這麼實在的，它完全指導我們的人生、我們的生命、我們的生活，指導我們的生存，指導我們的生命品質，讓我們去超越、提升。若不能體會這一點，真是天大的冤枉。我們一再地向各位提醒這個部分，也無非是要各位從各方面、各角度來尋找你們的法門，建立你們健全的人生觀，過一個幸福愉快的人生，不要在愁雲慘霧中度過殘留的余晖，那太悲慘了，學了佛以後改變我們的人生，我們可以從這些教法當中去體會。
《解心——心要法門講記 九、不要輕易斷言》全文閱讀結束。