..续本文上一页不使用名词、形容词、动词，而如何去描述那种境界、那种状态。那个时候你会发现长期训练下来，不使用名词、形容词、动词时，自己马上会感受到，看到任何境界都很清楚。
现在我们则是一看到境界就栽进去了，这是因为你分别了。你若是不分别的话，自己的生命会和那种境界相交融成一体，而我们栽进去是对立的，这其实都是很微细的差别，这种微细差别当中要怎样去区分呢？所以它就不是语言文字的说明问题了，这个东西唯佛与佛始能知之。
佛在灵山会上对摩诃迦叶说：“我有正法眼藏，付嘱于汝。”“正法眼藏”就是不可说的法，这叫正法。虽然我们已讲得很清楚了，那关键点的地方各人感受不一样，所以很容易堕入语言的陷阱，被语言文字掐住。因此我们透过语言文字来说明这种境界的时候，你对于语言文字应该点到为止就跳过去了，这样子才能超越、才是会读经的人。假如你不是这样读经的话，你就陷进去了，你会拿着文字指明它是这样讲、这样子讲……，这样子是什么什么意思……，你会一直要分析它是什么意思，到最后不是偏这边，就是偏那边。
中国有一本很有名的书——《洛阳伽蓝记》，描写北魏时期首都洛阳的佛寺是怎么盖的，有多漂亮，它叙述得很清楚。近代有两位中国佛教史专家对这本书的作者有不同的批判：一个说作者是佛教徒；一个说不是……。这是内心感受的问题，它也同时告诉我们，文字本身对人有很大的影响，而且会产生完全不同、甚至互相冲突、矛盾的结论。在这种文字上，尤其在这种非常活化、非常活泼的心灵状态中，你不能一口咬定这样或那样才对！这是不行的。所以我们在写经、读书会或录音带讨论等，在任何的华藏工程里，我要奉劝各位不要轻易的断言、说表决、说对或不对！不要做这种结论。因为语言文字上的结论，不足以证明一个人的真正成就，在学术立场上可以，就看写得好不好而已。可是就佛法的标准来看，它是要你觉悟的，不管对或不对，只要你能觉悟那就对了，而这一点学者是很不能接受的。
开悟的人所讲的话是第一手资料，学者研究的是第一手资料，因为学者写出来的是第二手资料。我可以保证写第二手资料的人绝对不能开悟；凡是开悟的人一定写第一手资料。仔细看看那些研究别人的书，写很多读书心得报告的人，保证不能开悟，但他可以得到博士学位、奖学金，但就是开悟不了，下辈子再来还是迷惑颠倒。
因为心性的东西开悟以后从自性中流出，而不是找人家的著作来研究。因此会有人研究赵州思想、六祖思想，但六祖就不会去研究别人的思想，他只有讲他证得的那部分，说出来给大众听，而后来的学者就一直在研究前人。各位仔细体会看看！学者可以汇集以后提供给行者作参考，假如这样的话那功德福报无量无边。若是他看了行者的著作，很不以为然地加以批评，那么他与菩提道就愈离愈远了。
行者有很多见解是和学者完全不一样的，因为他的目的是要觉悟，而不是要写理论的。印顺法师在听写的著作里都不会有注释，或说此语出自何处。若是学者的着乍则一定有语出何处的注释，由此诸位就可以知道这是第一手资料或第二手资料了。一个成就者、一个修行者把内心的境界防述出来，那就是第一手资料，这就叫从自性海中流出。也只有从睢海中流出来的才能叫“任运寂知”，在任运寂知的前提下，他本身是没有障碍的，这种寂知所产生的行为，我们形容这种人叫无障碍的人。无碍是《六十华严》用的字眼，《八十华严》就叫自在的人自在就是无碍，只是翻译的不同。
我们在这里讲“众行圆起”，并不是哲他所做的一切都很圆满，大家都很满意。圆是指它只是随着这种境界，譬如在海边看海浪，海浪有时高有时低，这叫众行圆起，高乜对，低也对。通常一个海浪过后我们会猜测期待下一个海浪会更高，你的意识状态已经定在那里了，你以前面的目标为基础，再判断下一个会不会比上一个更高或更低，你的意识状态在这里，所以你要追求的圆满始终有一个标准在，就不能叫众行圆起。
一个自在人、无碍人的行为是随缘而来的，能高能低，他没有设定标准，他看到任何境界都不会去批判，所以来到他眼前的境界没有好坏，只有接受。而我们对于来到眼前的境界不能接受，只有好坏区别。当我们遇到一个人，首先就是判断这人是好人或坏人。没办法一下子就去接受人家，我们应该对于六根接触六尘境界先接受，这叫接纳理论。
接纳理论就是告诉我们，对于任何境界“但受无悔”，只有接受不要后悔。为什么会后悔呢？因为你有分别批判，有批判你才后悔。后悔包括两部分：一个是我不要，但已接受了；另一个是我很喜欢，好在我接受了。两者都叫后悔。但是我们一般人不是这样子，前两天才和各位讲过，学佛人常常堕入错误的漩涡里，而这漩涡在我们日常生活中相当多，佛法中叫做以盲引盲。由于我们对于心、识、智、根不能了解，对于这地方所讲的“无心忘照，任运寂知”不能体会，所以才会造成以盲引盲的现象。
今天大家进入佛门就应该要有明确的目标，要朝我们的目标前进，不要再在山下晃荡了。若还抱着总有一天我会上山去，到了那一天已经来不及了。所以现在进了佛门一定要积极地去弄清楚这几个字，这里面共有四百五十七个字，不要以为这些字很简单，整个佛法的重点都在这里，所以才叫“心要法门”。这是清凉国师答顺宗皇帝文。顺宗皇帝当时还是太子，他很认真学佛，知道佛法浩瀚，所以想知道自己该如何抓住要点去修行。我们现在学佛有没有感受到？抓住要领从这个地方来下手吧！它的根本核心、意义要了解一下，清凉国师反复地向我们论理与印证应该很清楚了。
放旷任其去住，静鉴见其源流；语默不失玄微，动静岂离法界。
“放旷”简单讲是放空，心不要执着才能放空。各位有没有失眠过？失眠一定是心里锁住某一个东西。若是辗转难眠睡不着的时候，把心放空面对天花板躺着，然后深呼吸，在深呼吸时把什么东西都吐出去，吐光了之后再看看肚子里还有没有什么东西？如此三次深呼吸你就会睡着了，那个睡眠会比平常的睡眠更深沉。我们为什么会有这么多的情况造成失眠的现象？我们不只是在睡觉中失眠，即使现在你都仍在失眠中，因为你的心执着攀附在其它地方。可能你不以为是如此，因为你以为自己正在专心听着我上课，那也是一种执着，只差是好或不好的执着而已。
古人听经时是法师升座，听众则是男女众分两旁对面坐，眼睛不是望着法师看，而是学菩萨三分眼，它是有道理的，它不要你执着，要你把心放空，任其去住。当法师的声尘进来，你只是接受而不要加以分别，所以古代人的记忆非常好。
“静鉴见其源流”。静不是死寂，它能产生鉴的作用，所以叫静鉴，是“清净”的呈现之意；“静”是“安静”，心无动乱，但在作用上来讲它是“清净”的“净”，这样才能呈现出来，“鉴”就是呈现之意。见其源流的见就不是呈现，而有认知的情况，认知是智慧，所以它能知道它的因果关系，能够明了它的根源是什么。“源流”是讲因，这里面所讲的包括很广大的神通在。放旷是一种境界，能够任其去住，自己不执着而自在，我们在去住之间、来去之间知道它的根源、因缘。今天大家这一会在这里，也许你会说：早一点听到不知道有多好！可是你又会发现早就要你来听了，可是你就是有种种的因缘挡住了，于是你就不知道这一会的殊胜和不可思议。在这之前你没感觉到，真正要感受到在这一会里，并且能够珍惜的人要大有福报、大有善根，绝大部分的人他要在这一会结束以后才会感受到，就如昨天第七参所讲善财童子之感慨：“见善知识难！闻法难！修法难！要依教奉行很难啊！”
学佛是人生最大的福报，当然不是指学民间拜拜的佛；能够涉入修行了解如来真实义，真是百千万劫难遭遇，各位能不能体会到？别以为每一个人都是这样讲，自己要有智慧能判断，所以说要能掌握到善根、福德因缘。
其实佛法讲的不只是这些，我们看“中阴身救度法”也是一样，从实相中阴到投胎中阴时，你为什么让它一直掉下去？有那几个人在实相中阴就抓住超越了？没有啊！统统掉到那个到你生命品质的那一段，你才能掌握住，为什么？就是你的生命品质不够高！因此再好的因缘对你也没用。
有的人有美好幸福的家庭，但他就是不知道珍惜，自己内心还一直想要着什么，莫名所以的踏错脚步，这就是缺乏警觉性。在我们的生命当中是不是就是这样？我们相信每一个人都有同样的权利，也有同样的福报、福德、智慧与功德，那又为什么会有参差不齐的情况呢？就是你现在的生命品质水准太低了，所以那么好的境界你不能掌握住，甚至于有很好的福报你都把它毁掉了。学佛在这里要培养那种警觉性，这么好的善根、福德、因缘，这是人人平等的，只是你能不能去掌握住。为什么人家掌握到的都是善根、福德、因缘，我掌握到的都是烫手山芋？为什么我们有这样的业力而没有那样的福报？各位要从这地方去探讨。
因为我们的心有贪、瞋、痴，若是没有贪、瞋、痴的话，能“放旷任其去住”，则对于境界的呈现就是“静鉴见其源流”。佛法是这么实在的，它完全指导我们的人生、我们的生命、我们的生活，指导我们的生存，指导我们的生命品质，让我们去超越、提升。若不能体会这一点，真是天大的冤枉。我们一再地向各位提醒这个部分，也无非是要各位从各方面、各角度来寻找你们的法门，建立你们健全的人生观，过一个幸福愉快的人生，不要在愁云惨雾中度过残留的余晖，那太悲惨了，学了佛以后改变我们的人生，我们可以从这些教法当中去体会。
《解心——心要法门讲记 九、不要轻易断言》全文阅读结束。