四、敞開胸懷面對現實

　　性相寂然，包含德用，該攝廣能深，非空非有，不生不滅，求之不得，棄之不離。這段寫得非常完整，我們在讀誦研究的時候，會艱現它都是用對立法來窮盡我閃的思想，因爲在我們的相思領域裏容易産生偏差，這是可以用語言模式來做彌補的。當然語言模式本身還有缺點，沒法子很明白地表達這段話的真實相。

　　而這真實相要如何去體會？我們一定要用全部的生命，整體的去感受，從這個地方我閃了解，佛法本身是要訓練我們的生命，活出健康、活出本來面目。

　　今天我們在社會上隨著物質文明的進步，與社會科技的發展，及種種意識狀態的形成，我們的生活已經逐漸偏離原來的面目，甚至于變面機械式的反應，對于什麼事情只是做那種基本反應而已。所以有人罵你。你的反應就是罵他；有人打你，你的反應也是打他。有的人並不是這種思想模式，人家罵你忍下來，人家打你也忍下來，這也是一種反應模式。

　　但是你從來不會看清楚自己應該怎樣做正確的反應。你看到反擊的人，那是不夠有修養的，而自己是一個有修養的人，我不做反擊而忍了下來。這樣子忍受以後，我們會發現所謂社會人比較能夠接納與忍受，他的心理多少有些受扭曲了，也因此看到什麼事情很容易做結論。

　　這種社會意識狀態對我們有很大的傷害，但我們卻不知道，不但不知道，反而還樂意接受這些以傷害爲前提的想法在過日子。而佛法告訴我們要恢複本來面目，使原來對我們的傷害趕快過去，讓我們過一個很正常很健全的人的生活，這一點才是佛法教育與訓練的目標。

　　若是每個人都很健全，就不會有侵犯別人、攻擊別人的情況，這個社會就恢複它本來的現象，一切自然複歸于甯靜。這時代我們一再的發展自我意識，所以紛紛擾擾，物質文明能建立，但是心靈很空虛。爲了彌補空虛，我們又去創立外面的事業作爲寄托。所以當一個有福報的人外面事業愈多時，他的內心就愈空虛，各種千奇百怪的生活形態就出來了。我們必須在這裏徹底的了解，然後才能走出自己應該走的路。假如沒有認識這一點，那就不知道要從佛法裏學什麼？也因此在這裏我們才要講“心要法門”。

　　心要法門若用現代話來講，應該是“觀念法門”，它從觀念上把你改過來，這個心就是觀念。心到底有沒有？用觀念代換看看，觀念到底有沒有呢？它是個很抽象的東西，心的意義與觀念有點類似，各位對于“心就是觀念”或“心等于觀念”的這個觀念，不要以舊有的觀念來定義。

　　這裏我們只是借用觀念的詞彙和它的某一部分觀念，來作爲我們這個地方所要表達的觀念。這裏的觀念可能會比原來觀念兩字的定義更廣，所以可以看到觀念能包太虛。但是這個觀念又和心意識的意識有點相似，因此我們要從意識上面下手加以改進，將意識改爲一真(一真法界)。由于這觀念本身定義非常的廣，而且類別非常多，這個部分在這裏我們並不講唯識，所以不做嚴格的定義，大家要有這一層認識。

　　我們在佛法中借用現代的詞彙來講，都和現代詞彙的意義有所不同。上次所講的部分是總說，“至道本乎其心”，心就是觀念，觀念本乎無住，觀念不能執著在某個地方。若是執著在某處，那個觀念就是意識了。

　　這裏所講的觀念屬于意根，比意根來得更廣，因爲心不等于意根而大于意根，它的範圍比意根還大，它是主宰，或者把它叫做概念也無所謂。我們的目的不在名詞、名相上，而在于它實質所指的標的有哪些種類、層次？到此叁句是總說，是講“無住心體”的部分。

　　我們今天要講的是它的作用。“性相寂然，包含德用，該攝內外，能廣能深，非空非有，不生不滅，求之不得，棄之不離。”這幾句是從本體上顯現出來的相。它說無住心體，性相寂然。寂是甯靜之意，前面所講包括寂滅、寂寞、寂靜，這兒再加寂然，每一個字辭的定義都有點不同，但大致是一樣的，重點在“寂”這個字。

　　寂寞是以不表達意見來講的，寂靜是本來的那個樣子，寂滅是指把意識狀態給消滅，寂然是寂的本來面目，每個定義都各有不同，關鍵就在于“寂”這個字。

　　以剛才所談“心就是觀念”來講，觀念可能屬于意識，也有可能是屬于意根或大于意根，觀念本身的定義有種種不同的類別和層次。這個地方講寂，寂本身也有不同的類別和層次，寂寞、寂靜、寂滅、寂然的相各有不同，這兒所講的寂就是它的本來面目。

　　再來講性相。性也好，相也好，我們常講佛法中非性即相，小乘偏向于有，都講相。大乘始教相宗都屬于相，大乘終教就偏向于法性宗都講性，不管講性或相，它都是寂靜的本來面目。山林、樹林是寂，水流、刮風、海嘯、火山爆發、千軍萬馬奔騰……也是寂；它不是靜態的，也不是動態的分類法，它只是就那種現象來講。像現在冷氣機呼呼叫也是寂，若說應當是沒聲音才是寂，那個沒聲音是你的定義，聲音本身便是寂，並非一定要安安靜靜才叫寂。

　　它是寂、是靜、是寞、是滅，或是這裏所講的然，都是從它的作用上來講的，所以寂的本身就是一切法的本來面目。像現在上課各位坐在這兒，靜靜聽，不管是打瞌睡或者抓頭發，或是傷腦筋……，那都是寂，都是本來的樣子。

　　若用語言來形容“聽不懂”、“傷腦筋”、“津津有味”……，都是形容詞，形容那種現象。而現在我們所講的那種本然面目的現象，你到底能不能感受到？這才是寂。

　　不管是性或相，它的本然現象包括了德用——性德的作用，也就是心體的作用。靈知不昧就是作用，它無所不知，它又是怎麼顯現出來的呢？那心體本身你根本無法了知，現在要讓它顯現出來讓大家知道，這個部分就叫做“作用”。

　　所以說性相寂然，包含德用，開始從本體上講出來，這個作用該攝內外，能廣能深。性也好，相也好，這本來的面目，它一發揮作用的時候，能伸能縮，向外非常的廣泛，能窮盡一切萬法；向內它非常深邃，無幽不造、無微不察，這才叫做該攝內外，能廣能深，這是心體發揮作用的時候。

　　我們從這地方來看，學佛的過程當中，一般人總是停留在一個錯誤的觀念上，總以爲學佛人應該是憨憨的、粗枝大葉的，當人家問：爲什麼？一句話：我學佛人不知道那些。這情形叫做該攝沒有內外，不能廣也不能深，傻蛋一個。所以世間法交給佛教徒來做，佛教徒只有敗事的份，不會成事。

　　一般人學佛就是這樣，報紙不看、電視不看，人家一講到某某案件、某某事，就只一句：我不知道。意思就是自己很清淨、很精進，很有成就感，其實是成就了一個大傻瓜，學佛若就是這樣子的話，那麼笨蛋、白癡來學統統會成就了。

　　學佛一定要訓練自己對事情的認知，當一個境界來臨的時候能不能起作用？或是當境界來臨時想也不想，就裝作不知道讓它過去了。以爲自己只是認真地修行就夠了，一點也不知世事與人心的險惡，于是所收進來的供養又拼命地被搜出去，佛教道場中有很多這種事相，關鍵就在于你不用心，我們應該是任何境界來時，都要清清楚楚。

　　今天要談的是在于佛法訓練我們面對事情、面對境界的時候，能不能夠好好去處置？若不能用心，抱著反正事情一來就以“不會”應萬變，于是到最後也就什麼都不會了。佛教徒爲什麼會比別人差一截呢？那也就是你不能廣不能深，不能該攝內外。佛法告訴我們要能廣能深，該攝內外。爲什麼面對境界時卻又縮頭縮尾無法面對？這是因爲你不能敞開胸懷去面對現實的社會，然後去接納它。我們必須先接納，然後再加以改進。

　　如今你是個行者，一個修行人就應該盡全部生命的力量活在當下，活出本來的面目，這才是修行人的本色。而不是動不動就拿既有的意識狀態來框住自己。佛教徒的本色是什麼？吃素或過午不食？這能了生死或開智慧嗎？那麼狗一天吃一餐，牛羊都吃草，它們豈不都成佛了？在這裏大家要了解到一個真正修行人的本色在哪裏？要去掌握住那一點。

　　這裏告訴我們“心法”是能夠“該攝內外，能廣能深”的。現在你面對境界是否能廣能深？對外你應如何？對內又要怎麼辦？修行人要完全投入修行沒有錯，但是處在這個社會裏，偶爾也要撥出一點時間從事行政工作，人事、社會這些都是世間法，你要從這個地方深刻地檢討，而不是世間法的事完全都不管也不會，這就是沒有活在當下，那就不對了。

　　修行人的本色固然是從事于菩提道上，在菩提園內好好耕耘。可是菩提園內也有很多落葉、廢土要倒出去，也需要運回一些肥料和花苗，這都是要從園外拿進來，只要離開菩提園即都是世間法，那都是要按世間法處理的。若仍拿菩提園內的處理方式去處理，也就難怪人家會說這些學佛人都是這種傻不愣登的樣子，你只懂得菩提園內的事，更何況事實上在菩提園內你都還沒有通達。

　　有很多人贊美那種人工化、精致式的僵化庭園，其實我們需要欣賞的是自然的、有旺盛生機的，而不是人爲造作的；穿過檐下突然有老樹枯藤垂下，那時你會有一種蓦然的驚喜，生命力也就在這裏冒出來了。對于那種單調、僵化、失去自然的，你能不能去起那個變化？對于來到眼前的任何境界，都要能夠掌握得住，要能操控；同樣的是我們不能使自己一直僵化下去，僵化以後對處理事情無法應變。

　　譬如不同的同修問我相同的問題，我就可能給予不同的答案，各位要在自以爲矛盾的當中找出它們的連接點；它其實不是矛盾，若能感受它就對了，這兩個是一個而不是兩個。

　　現在我們對佛法這心性的東西，就有類似縫扣子的這種情況，有些地方須穿過去，有些地方要拉出來，穿進拉出好似同一孔，其實穿進去是左孔，拉出來是右孔，有一個破(穿進去)，有一個立(拉出來)，同一個扣子有兩個洞，而你只看到一個扣子，沒有看到兩個孔，這就是我們不能深，深不進去啊！

　　我們心性的作用，它的頻率、脈動就在這裏産生，所以心法這東西是非常微細、精致的…

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