..續本文上一頁一種工程，我們叫它“心靈工程學”，原因就在此。
各位要去塑造這個心靈工程，也絕不會是粗枝大葉的人；每一個覺悟的過來人，他絕對曾在這裏下過很深很深的功夫。他花幾十年參一個話頭，鎖定在那個話頭的“定”當中，思維幾十年下來，你看那有多微細！
初次見面那先比丘供養彌蘭王四句話：“人生最重要的福報就是學佛，人生最大的寶貝就是忠誠，人生最重要的財産就是忠厚……”彌蘭王一下子楞住了，就請問老和尚上下？答：“爸爸幫我取名叫那先。”又問：“什麼叫那先？”答：“沒有東西叫那先，頭是那先嗎？腳是那先嗎？眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法是那先嗎？皆不是！離開這些是那先嗎？也不是！”“那麼究竟什麼叫那先？”
那先馬上反過來請問國王：“什麼叫車子？車輪是嗎？車箱是嗎？木材是嗎？”答：“皆不是。”又問：“那麼什麼叫車子？”彌蘭王楞住了。
同樣一件事情，你這樣問，我也這樣問，反過來把對方僵住了，這裏面所表達的是什麼？那是思維，那是微細。先前彌蘭王曾打找過其他大德辯論過，第一道題目是：“你爲什麼要出家？”答：“出家可以修很大的福報，不但修今生，甚至修來世。”再問：“在家人可以修嗎？”答：“可以。”又問：“這個福報也是今生來世都可以享用？”答：“是。”彌蘭王于是說：“既然如此，那麼在家修就好了，爲什麼要離家棄子？”大德愣住了。
大德被彌蘭王封住了，彌蘭王又被那先封住了，差別就在你對事情有沒有去體驗、去升華，或者只是知道而已？有很多人嘴巴會講，做起事來就是不一樣。我們不但要做到之外，還要能夠如實地展現出那種圓滿和諧的成就。
佛法就在這裏訓練我們，于諸境界能夠充分地反應。所謂反應有兩個部分，反應與不反應都是反應，但是自己要清清楚楚。對于境界我可以不反應，而不是不知道；對于境界我爲什麼要反應，自己也很清楚。有很多人很會反應，但不知道爲什麼要反應，所以反應之後就又要忏悔。有些人是不反應，但是不反應之後卻又遺憾終身，後悔當初不做反應。這都是我們認知事情的過程中，所采取的態度和立場。
所以希望大家在學佛的時候要記住一個前提，就是打開心量先接納，接納以後再求證，求證以後該修正就修正，該放棄就放棄，而不是一味地拒絕世間法，也不是很盲目地投入一些無謂的修行。
非空非有，不生不滅”。這是就相對法而講的，非空非有叫做雙破，不生不滅也叫雙破，因爲講空你會因偏差而産生執著；講非空你會執著于有；講非有你又會執著于空。是空是有只是讓你知道事情的現象，非空非有讓你雙泯，是空是有是雙顯。非空非有不是沒有空也沒有有，是空是有也不是有空有有；非空非有是指空有的對立不存在，是空是有是指對立統一起來，我們講化對立爲統一就是指這個地方。
非空非有把對立化掉了，不生不滅也把對立化掉了，統一起來就變成是空、是有、是生、是滅。雙顯的部分一定要建立在雙泯以後，雙顯假如是在雙泯以前出現的話，那是世間法。你必須懂得這種語言模式和邏輯結構，假如不能體會這一點，你會很快就帶過去了，你的理會因此而不通達，變成兩套標准。
這裏還要和各位再談一下前面所講的“一佛乘”。一佛乘就是直接達到目標的方法，直接趨向目標(佛果)的修法稱一佛乘，也就是不繞圈子。不繞圈子從因地和果地馬上直接翻過來，一般常講的如：轉煩惱成菩提，舍識用根，轉識成智，火焰化紅蓮，即心即佛，非心非佛……這些都屬于一佛乘的修法。
以現代話來講，分別是凡夫的心，圓融統一是佛的心。我們怎樣化對立爲統一？化對立爲統一就是一佛乘直接把凡夫心轉爲聖人的境界，也就是說“果地覺，因地心”就是一佛乘的修法。
既然這裏講果地覺的心，它該攝內外，能廣能深，這果地覺的心是非空、非有、不生、不滅，是統一圓融的，它不是對立的。既不是對立的，所以非空非有，所以不生不滅，它是統一的，在這統一的情況之下所展現的境界，就是我們講的普賢境。
既是普賢境無不現前，所現前的都是常寂光土的境界、極樂世界的境界、一真法界的境界、普賢的境界，既然是這樣的話，那就無有不窮盡了。
因爲法界是無所不包的，既是無所不包，就産生一個結論，在這裏面它是總體的，就像我們講一個城市的人不生不滅，雖然有人死了(滅)，但是又有人出生了(生)，但就這個城市總體來講，這個城市是不生不滅的。
就個體來看好像有生有滅，七年前的你和七年後的你完全是不同的一個人，因爲你的細胞全部更新了(腦細胞除外)，可是你自己並不知道。一個人是這樣，一個社會也是這樣，甚至世界也一樣，宇宙也一樣，就總體來講都是不生不滅。
除了物理現象有這些情況以外，我們的心靈也是一樣。前面講過“無住心體靈知不昧。性相寂然，包含德用”，它已經窮盡一切了。既然窮盡了，它還有什麼生命？還有什麼空、有的東西呢？都已不存在了。我們從這根源上來探討，所以從根本來學佛叫做“依本起末”。
另有一種修法叫“攝末歸本”，通常佛法概略而分就分此兩種，“依本起末”的佛法較活潑，它能抓住核心、根本，但是它的缺點是若沒抓到核心的話，那就可能抓到朽木。若從“攝末歸本”來修的話，佛法會修得很難過，因爲你是從枝末來，必須處處要規範自己。從枝末來的現象就是天天要剪樹枝，否則新枝會不斷的冒出來，樹的形狀不易維持。而從本向末只要把堆肥確定好，就任它自然的發展。
因此你會發現“攝末歸本”的修法通常是盆栽，即使不是盆栽，它的調調也差不多。而“從本向末”的通常是大樹，你欣賞的是它的氣勢，而盆栽只是欣賞它的精致。
“攝末歸本”弄到最後往往只有形式存在，內涵不在。那麼這個“本”要怎麼抓呢？以中國人來講中國佛法，我們大概有四大宗派——禅、淨、律、密，他們彼此有互相交集的地方，也就是四者共同存在的區域(黑色，如圖)——佛法的核心，其它橫線部分不包括四宗，只有叁宗或二宗交集，而白色部分是各自的特色，可能是通外道的外道禅或外道密(通齋公部分)、外道淨(天堂)，外道律(惡戒比丘部分)。
現在我們要講的是黑色部分，此部分禅、淨、律、密都有，絕對是佛法的核心。從這核心來講佛法無論怎樣講都對，絕不會偏離佛法的總體，若由這部分擴散運用出去，四個部分都包括在它裏面，這叫依本起末。
若從外向內進來，你會發現愈近中間重疊愈多，四個重疊的絕對正確，叁個重疊大部分對，二重疊小部分對，不重疊不一定對。從末向本也就是攝末歸本的時候一定要有很多修正，因爲不是佛法的部分你一定要一直除去，除到最後是核心部分，若除不盡就可能通外道了，所以整個核心你在學佛的時候就看你能不能從根本上來(黑色)。
此處所講的“該攝內外，能廣能深”，就須具有非空、非有、不生、不滅這個本質，從本向末你才能得到，而這個本就是“求之不得棄之不離”，求也求不到，丟也丟不掉，它是本自具足，現在我們只是忘了或者不會用了。
修行就是要在這兒很清楚，自己本來有的東西要懂得會用。剛才講理念的建立，應該要有基本理念，本末之間的關系，大家要試著多畫圖表，圖表雖是世間法，會運用的話概念較易清楚，這也就是修行行法上的部分。
本自具足的東西學佛人常會有一種追求，我們修行人第一個要怎麼學、入。現在的人是一開始修，就看看得幾分，一面修一面看，一直在計算成績。計算成績必不得結果，絕對不會有成就，因爲你並沒有完全投入。
完全投入是一種什麼現象呢？它是說我現在開始修行，從這裏進行到某一個程度，會走出自己的軌迹A(圖略)，可是自己並未發覺，到了B點之後才發現途徑和原先的不一樣，那目標在那裏呢？你只有一個很抽象的概念——用功就會成佛，至于佛是什麼就是管了，因爲你不預設目標；也可能經過你的用功之後，走出另外一條徑來，這個途徑可能是C。每一個人的圖形走法不一樣，這個不一樣的軌迹，就是我們每一個人的心靈方程式。
我們現在用功修行的人就是要找出自己的軌迹，找出自己的心靈方程式。各位要不要升華自己？一個學佛人在學佛過程當中沒有原則，因爲他並不需要太多原則。做人的原則只有一個，就是圓融，即使是講圓融和諧，他也不會堅持要圓融、要和諧，那才叫圓融和諧。
每一個人的軌迹都不同，所以心靈方程式也絕對不同，爲什麼要每一個人都要尋找自己的心靈方程式，這就是心靈工程學，這東西不是你要不要，也不是有沒有的問題，大家都有，你怎麼去進行，好讓生命充滿光輝、芬芳。就在這圖上面，走出自己的心靈方程式，找出你的軌迹，芬芳亮麗自會顯現出來，這是釋迦寶藏，我們藏諸名山無法享受，豈不可惜！希望各位在此能深深去體驗。
《解心——心要法門講記 四、敞開胸懷面對現實》全文閱讀結束。