叁、生命運行的軌則

　　至道本乎其心，心法本乎無住，無住心體靈知不昧。性相寂然，包含德用；該攝內外，能廣能深，非空非有，不生不滅，求之不得。棄之不離，迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹。

　　“心要”是以心爲本的根本修持法，法門是修持的下手處。我們修行主要講的就是“道”，道和心之間有什麼關系？“至道本乎其心”的“至道”就是究竟圓滿的真理，最終極的真理叫做至道，“至”就是到底了、到頂了。這究竟的真理是來自于我們的心，心不是我們的肉團心，更不是腦筋，腦筋只是一種識性作用，以現代話來講叫做理性。

　　所謂理性就是有能力去分別、記取外面的事物，但是沒有辦法去判斷事物的對錯；當然現在我們可以判斷什麼是對，什麼是錯。但對與不對是你在自己腦筋裏面定義的，你無法在腦筋裏面衡量腦筋範圍外的部分。換句話說，你只能接受現有的這些資料，從所認知的範圍裏再作相對的比較，如此才能判斷對或者不對。但對于你所無法認知的範圍，你就完全無法判斷。

　　我們所講的心既不是腦筋的理性、識性，那麼心是什麼呢？腦筋範圍裏的那些道理不能叫至道。俗話說人要講道理，但是整個生活環境裏有些道理是講不通的，那就要講“天理”了。天理若再講不通，那只能講“因果”。從道理、天理到因果，你可以發現腦筋的理性是非常的狹隘。

　　講到因果，會發現“緣起法”(因緣所生法)，這時才能講到至道，至道就是指人生宇宙間最高的、窮盡的真理。也就是說，它已經超越我們腦筋的範圍了，不是理性所能判斷的。

　　人既是理性也是感情的動物，而感情是沒法子講道理的，只能講天理而已。也就是說它超越了理性的部分，只有用感情才能解釋。換句話說，父母愛子女，子女孝順父母，這都是當然的事，是道理的一種。但是子女弑父母，父母虐待小孩，這又是什麼道理呢？父母子女之間的仇恨，用正常的道理是講不通的。

　　所以你會發現人的生命本身就生活在多彩多姿的情況下，這多彩多姿就是指經常的矛盾。而變化本身就是一種矛盾，只有在矛盾當中才能顯現出生命力的存在，生命的美感才會出現。

　　例如早上吃稀飯，偶爾也會改喝牛奶；你喜歡穿紅色的衣服，但是偶爾也會挑幾件不同色彩的衣服搭配一下，讓自己的生命起一些變化。而這變化正是生命力展現的地方。如果不是這樣的話，一個人每天一成不變的生活方式，簡直跟機器人沒兩樣。一樣的目的地，同一條路走過幾次之後，就會想換條路走走，這也就是你生命力的展現，這是不按照道理來的，是理性所不及的地方。

　　大家要知道這個“道”是指我們整個生命體，它不是指你腦筋的控製力。相信各位都有這種經驗，讀書時自己安排了很嚴謹的功課表，可是不用兩天，功課表就沒用了，因爲不可能完全照做，那也是生命力的展現。因爲生命不願意照著既定的模式來，所以這時你要感覺到生命存在的本身，沒有辦法被規範。生命存在的本身不是理性的東西，理性只是生命的一部分而已。而一個人的生活真正屬于感性的部分比較多。

　　了解生命的狀況以後，了解這個心就容易得多了。生命運行的軌則叫做“道”，生命存在的本來面目叫做“心”。換句話說，生命運行的軌則一定要依據生命存在的本來面目，這個運行的軌則不可能離開生命的本來面目。道與心是相符合的，本來面目是靜止的本體，道是本體的妙用所顯現出來的部分，你必須要了解這個部分，這樣子你就知道我們爲什麼要講心法而不講其它。

　　存在的本來面目是什麼？掌握住這一點，然後看看外面運行的軌則是什麼樣子。因爲運行的軌則你看得到，本來面目你看不到，所以我們要求證諸本來的面目，就只好從看得到的運行軌則上面來了解它，這個部分是很深沈很核心的部分，各位應去體會這一點。

　　《心要法門》直接講的就是你的核心，一個人生命體的核心。我們所以稱贊清涼國師是文字大師，是因爲他在這短短507個字裏，已經把我們人生中最深沈真理的核心完全表達出來，真是不容易啊！

　　這第一句話就已把根源給指出來——我們生命存在的本來面目與生命運行的軌則這兩項先對舉，以現代語言來表達，簡單的說就是：生命運行的軌則，依據于生命存在的本來面目。

　　“心法本乎無住”。“無住”就是沒有固定的模式。假如說生命的存在有固定的模式，那就和方才講的機器人的生活方式一樣了，那是“有住”，我們應本乎“無住”。例如早晨鬧鍾響了，伸手按下鈕又睡了，猛然醒來上班時間已到，于是一面穿衣一面找鞋……，早餐也來不及吃了。你會發覺生命是在這種不穩定的情況下進行的。可是我們一直追求過一種很安全穩定的生活，其實那便是一種假相，我們可以追求假相的理想，所以抱持假相理想的人就是凡夫，而一個踏踏實實生活的人就沒有這種狀況。

　　古代有和尚問黃檗禅師：“你是怎麼用功的？”答：“困了睡、餓了吃。”和尚又問：“你和凡夫有什麼不同？”答：“凡夫吃不好好地吃，睡不好好地睡。”各位想想看自己能不能夠真的生活在當下？當你有一個生活的假相要追求的時候，你所要追求的那種安定、安全、固定的生活，有一天你會突然發現那很無聊。

　　例如你對朝九晚五安定的上班族生活感到不滿意，一心追求具有生命力的生活，而真正具有生命力的生活不在于外在的某些變化。在不安定的狀況下生活卻想要追求安定，那只是一種假相的追求；在非常安定的生活中，你又想去尋找一種富有變化的生活方式，那也是一種假相的追求。

　　在不安定的情況下追求安定，這種人是一般的凡夫，他要怎樣才能達到修行的目的呢？把心放在當下！不要去追求什麼安定不安定的生活，對于眼前來的事情要很清楚。吃飯就好好地吃，睡覺就好好地睡，當下的生活是最實質的。但是因爲你有一個假相的存在，所以當下就變成不正常的現象，這是第一點。

　　第二個就是你在一個很安定的生活狀況下，你會想追求不安定的生活，也就是多變化的生活，這其實也沒有必要，因爲真正有變化的生活是你六根門頭全部開放，對于任何境界的來臨，都能夠清清楚楚地接受到。

　　現在，這兩種人對于六根門頭所接觸的六塵境界，都産生了幹擾，都出現了噪聲，所以自己屏幕所呈現的情況就會不清楚，于是你會想找一個清楚的畫面，但這並不是向外去找的，自己要把頻道調好，而不是另外換一部電視機。目前我們的問題就是有所執著。執著在那一點上而不會移動頻道，所以噪聲很多。若是你不執著那一點，而隨時可移動頻道的話，噪聲就沒有了。頻道的移動就是本乎無住，這個心法也就是要讓你生命的屏幕沒有噪聲、很清楚。

　　“無住”就是沒有意識狀態。有了意識狀態。你就會認爲“就是這個樣子”。今天我們學佛了，你認爲師父就是要有另一套裝扮，這就是意識狀態，若是我和各位打扮一樣，你就會起疑：“這位是師父嗎？”其實師父不是用服裝來代表的，而是能夠指導你破除意識狀態的人。

　　所以“心法本乎無住”是指我們的觀念、我們生命的運行軌則不受意識狀態控製，是依據于生命存在的本來面目，而生命存在的本來面目不是由我們下定義的。換句話說，也不是我們用意識狀態所能定義的。

　　你沒法子說人是理性的動物或是感性的動物，或是理性加感性的動物，或是非理性也是非感性的動物，你沒辦法用這種情況去歸納它。人是以上皆非也是以上皆是的動物，所以說人是很複雜的動物。

　　意識狀態是一種“相續心”，假如你不相續，你的意識狀態絕對不能形成。人真正的障礙就在于意識狀態的形成，而我們從小所受的教育就一直灌輸我們意識狀態，父母親一再破壞我們生命的本然現象，要我們去適應或迎合他們，無形當中我們就被規範進入某一種狀況。

　　譬如吃飯、睡覺都被規範在父母親預設的時間內，那時候完全在被動的情況下被訓練出來。漸漸長大後又以各種獎懲方法來約束規範我們，于是我們變成了喪失自然人的那種情況，變成了一個不自然的現象，這時候我們就變成社會人。

　　成了社會人以後，理想又逐漸地塑造出來，將來要找個白雪公主或白馬王子，將來要當總統、工程師、愛迪生……。意識狀態開始一個一個展現出來，而且意識愈來愈多，我們純真的自然人那個本來的心體被破壞了，意識狀態一條條的框上去，你就逐漸喪失了自己的本來面目。

　　直到長大後，你會覺得很痛苦、很苦悶，自己一直生活在別人的期待之下，人家要我做什麼我就得做什麼；只要自己想做什麼，人家就會不高興。有很多這種情形，這就是我們被社會的意識狀態給扭曲了，生命的本質部分沒有辦法展現出來，這是意識狀態的傷害。

　　在這裏了解到心法也就是生命的本體運作的部分是不受到限製的，我們現在所看到的都是被限製的部分，這叫做社會人。各位要參透這一層，去看它本來面目的那個部分。

　　“無住心體，靈知不昧”。“無住心體”就是不執著的這個心體，也就是我們生命的本來面目靈知不昧。“靈知不昧”就是無所不知、無所不通。“靈知”就是非常清楚地了解到，“不昧”就是通達。我們在此必須體會到生命的本來面目就是靈知不昧的，但是當生命的本質開始遭受到汙染的時候，就是有住，而不是無住了，這個被汙染的有住的心體，就沒有辦法靈知不昧。

　　這裏舉兩個層面來給各位了解一下：以現在這個世界的衆生來講，我們所說六根全部運作的時候，就是我們的身心世界，身與心兩者都擁有無限的智慧。身包括眼、耳、鼻、舌、身這五根，心就是意根。可是我們今天的生活卻不是活在這六根之中，我們現在生命運用的是意識，所以我們是活在意識當中，而這個意識，按照科學家的研究，我們只用了百分之十而已，假如有人用了百分之二十，那已經是天才了。

　　不管如何，意識只不過是意根當中的一部分，這一部分…

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