三、生命运行的轨则

　　至道本乎其心，心法本乎无住，无住心体灵知不昧。性相寂然，包含德用；该摄内外，能广能深，非空非有，不生不灭，求之不得。弃之不离，迷现量则惑苦纷然，悟真性则空明廓彻。

　　“心要”是以心为本的根本修持法，法门是修持的下手处。我们修行主要讲的就是“道”，道和心之间有什么关系？“至道本乎其心”的“至道”就是究竟圆满的真理，最终极的真理叫做至道，“至”就是到底了、到顶了。这究竟的真理是来自于我们的心，心不是我们的肉团心，更不是脑筋，脑筋只是一种识性作用，以现代话来讲叫做理性。

　　所谓理性就是有能力去分别、记取外面的事物，但是没有办法去判断事物的对错；当然现在我们可以判断什么是对，什么是错。但对与不对是你在自己脑筋里面定义的，你无法在脑筋里面衡量脑筋范围外的部分。换句话说，你只能接受现有的这些资料，从所认知的范围里再作相对的比较，如此才能判断对或者不对。但对于你所无法认知的范围，你就完全无法判断。

　　我们所讲的心既不是脑筋的理性、识性，那么心是什么呢？脑筋范围里的那些道理不能叫至道。俗话说人要讲道理，但是整个生活环境里有些道理是讲不通的，那就要讲“天理”了。天理若再讲不通，那只能讲“因果”。从道理、天理到因果，你可以发现脑筋的理性是非常的狭隘。

　　讲到因果，会发现“缘起法”(因缘所生法)，这时才能讲到至道，至道就是指人生宇宙间最高的、穷尽的真理。也就是说，它已经超越我们脑筋的范围了，不是理性所能判断的。

　　人既是理性也是感情的动物，而感情是没法子讲道理的，只能讲天理而已。也就是说它超越了理性的部分，只有用感情才能解释。换句话说，父母爱子女，子女孝顺父母，这都是当然的事，是道理的一种。但是子女弑父母，父母虐待小孩，这又是什么道理呢？父母子女之间的仇恨，用正常的道理是讲不通的。

　　所以你会发现人的生命本身就生活在多彩多姿的情况下，这多彩多姿就是指经常的矛盾。而变化本身就是一种矛盾，只有在矛盾当中才能显现出生命力的存在，生命的美感才会出现。

　　例如早上吃稀饭，偶尔也会改喝牛奶；你喜欢穿红色的衣服，但是偶尔也会挑几件不同色彩的衣服搭配一下，让自己的生命起一些变化。而这变化正是生命力展现的地方。如果不是这样的话，一个人每天一成不变的生活方式，简直跟机器人没两样。一样的目的地，同一条路走过几次之后，就会想换条路走走，这也就是你生命力的展现，这是不按照道理来的，是理性所不及的地方。

　　大家要知道这个“道”是指我们整个生命体，它不是指你脑筋的控制力。相信各位都有这种经验，读书时自己安排了很严谨的功课表，可是不用两天，功课表就没用了，因为不可能完全照做，那也是生命力的展现。因为生命不愿意照着既定的模式来，所以这时你要感觉到生命存在的本身，没有办法被规范。生命存在的本身不是理性的东西，理性只是生命的一部分而已。而一个人的生活真正属于感性的部分比较多。

　　了解生命的状况以后，了解这个心就容易得多了。生命运行的轨则叫做“道”，生命存在的本来面目叫做“心”。换句话说，生命运行的轨则一定要依据生命存在的本来面目，这个运行的轨则不可能离开生命的本来面目。道与心是相符合的，本来面目是静止的本体，道是本体的妙用所显现出来的部分，你必须要了解这个部分，这样子你就知道我们为什么要讲心法而不讲其它。

　　存在的本来面目是什么？掌握住这一点，然后看看外面运行的轨则是什么样子。因为运行的轨则你看得到，本来面目你看不到，所以我们要求证诸本来的面目，就只好从看得到的运行轨则上面来了解它，这个部分是很深沉很核心的部分，各位应去体会这一点。

　　《心要法门》直接讲的就是你的核心，一个人生命体的核心。我们所以称赞清凉国师是文字大师，是因为他在这短短507个字里，已经把我们人生中最深沉真理的核心完全表达出来，真是不容易啊！

　　这第一句话就已把根源给指出来——我们生命存在的本来面目与生命运行的轨则这两项先对举，以现代语言来表达，简单的说就是：生命运行的轨则，依据于生命存在的本来面目。

　　“心法本乎无住”。“无住”就是没有固定的模式。假如说生命的存在有固定的模式，那就和方才讲的机器人的生活方式一样了，那是“有住”，我们应本乎“无住”。例如早晨闹钟响了，伸手按下钮又睡了，猛然醒来上班时间已到，于是一面穿衣一面找鞋……，早餐也来不及吃了。你会发觉生命是在这种不稳定的情况下进行的。可是我们一直追求过一种很安全稳定的生活，其实那便是一种假相，我们可以追求假相的理想，所以抱持假相理想的人就是凡夫，而一个踏踏实实生活的人就没有这种状况。

　　古代有和尚问黄檗禅师：“你是怎么用功的？”答：“困了睡、饿了吃。”和尚又问：“你和凡夫有什么不同？”答：“凡夫吃不好好地吃，睡不好好地睡。”各位想想看自己能不能够真的生活在当下？当你有一个生活的假相要追求的时候，你所要追求的那种安定、安全、固定的生活，有一天你会突然发现那很无聊。

　　例如你对朝九晚五安定的上班族生活感到不满意，一心追求具有生命力的生活，而真正具有生命力的生活不在于外在的某些变化。在不安定的状况下生活却想要追求安定，那只是一种假相的追求；在非常安定的生活中，你又想去寻找一种富有变化的生活方式，那也是一种假相的追求。

　　在不安定的情况下追求安定，这种人是一般的凡夫，他要怎样才能达到修行的目的呢？把心放在当下！不要去追求什么安定不安定的生活，对于眼前来的事情要很清楚。吃饭就好好地吃，睡觉就好好地睡，当下的生活是最实质的。但是因为你有一个假相的存在，所以当下就变成不正常的现象，这是第一点。

　　第二个就是你在一个很安定的生活状况下，你会想追求不安定的生活，也就是多变化的生活，这其实也没有必要，因为真正有变化的生活是你六根门头全部开放，对于任何境界的来临，都能够清清楚楚地接受到。

　　现在，这两种人对于六根门头所接触的六尘境界，都产生了干扰，都出现了噪声，所以自己屏幕所呈现的情况就会不清楚，于是你会想找一个清楚的画面，但这并不是向外去找的，自己要把频道调好，而不是另外换一部电视机。目前我们的问题就是有所执着。执着在那一点上而不会移动频道，所以噪声很多。若是你不执着那一点，而随时可移动频道的话，噪声就没有了。频道的移动就是本乎无住，这个心法也就是要让你生命的屏幕没有噪声、很清楚。

　　“无住”就是没有意识状态。有了意识状态。你就会认为“就是这个样子”。今天我们学佛了，你认为师父就是要有另一套装扮，这就是意识状态，若是我和各位打扮一样，你就会起疑：“这位是师父吗？”其实师父不是用服装来代表的，而是能够指导你破除意识状态的人。

　　所以“心法本乎无住”是指我们的观念、我们生命的运行轨则不受意识状态控制，是依据于生命存在的本来面目，而生命存在的本来面目不是由我们下定义的。换句话说，也不是我们用意识状态所能定义的。

　　你没法子说人是理性的动物或是感性的动物，或是理性加感性的动物，或是非理性也是非感性的动物，你没办法用这种情况去归纳它。人是以上皆非也是以上皆是的动物，所以说人是很复杂的动物。

　　意识状态是一种“相续心”，假如你不相续，你的意识状态绝对不能形成。人真正的障碍就在于意识状态的形成，而我们从小所受的教育就一直灌输我们意识状态，父母亲一再破坏我们生命的本然现象，要我们去适应或迎合他们，无形当中我们就被规范进入某一种状况。

　　譬如吃饭、睡觉都被规范在父母亲预设的时间内，那时候完全在被动的情况下被训练出来。渐渐长大后又以各种奖惩方法来约束规范我们，于是我们变成了丧失自然人的那种情况，变成了一个不自然的现象，这时候我们就变成社会人。

　　成了社会人以后，理想又逐渐地塑造出来，将来要找个白雪公主或白马王子，将来要当总统、工程师、爱迪生……。意识状态开始一个一个展现出来，而且意识愈来愈多，我们纯真的自然人那个本来的心体被破坏了，意识状态一条条的框上去，你就逐渐丧失了自己的本来面目。

　　直到长大后，你会觉得很痛苦、很苦闷，自己一直生活在别人的期待之下，人家要我做什么我就得做什么；只要自己想做什么，人家就会不高兴。有很多这种情形，这就是我们被社会的意识状态给扭曲了，生命的本质部分没有办法展现出来，这是意识状态的伤害。

　　在这里了解到心法也就是生命的本体运作的部分是不受到限制的，我们现在所看到的都是被限制的部分，这叫做社会人。各位要参透这一层，去看它本来面目的那个部分。

　　“无住心体，灵知不昧”。“无住心体”就是不执着的这个心体，也就是我们生命的本来面目灵知不昧。“灵知不昧”就是无所不知、无所不通。“灵知”就是非常清楚地了解到，“不昧”就是通达。我们在此必须体会到生命的本来面目就是灵知不昧的，但是当生命的本质开始遭受到污染的时候，就是有住，而不是无住了，这个被污染的有住的心体，就没有办法灵知不昧。

　　这里举两个层面来给各位了解一下：以现在这个世界的众生来讲，我们所说六根全部运作的时候，就是我们的身心世界，身与心两者都拥有无限的智慧。身包括眼、耳、鼻、舌、身这五根，心就是意根。可是我们今天的生活却不是活在这六根之中，我们现在生命运用的是意识，所以我们是活在意识当中，而这个意识，按照科学家的研究，我们只用了百分之十而已，假如有人用了百分之二十，那已经是天才了。

　　不管如何，意识只不过是意根当中的一部分，这一部分…

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