拾 畢竟成佛
第八品〈閻羅王衆贊歎品〉，是閻羅天子來請法的部份，這個地方有幾點要跟各位談。「閻羅」講的就是鬼王跟地獄的事，叁惡道當中，這裏是最痛苦的地方。地獄的苦，你離開以後，現在已經記不起來了，大腦的設定就是有這個好處，前輩子的事，這輩子都忘光光了。假如你前輩子的事，現在還記得，那你這一生就很痛苦了。雖然忘光光，但是那個「影子」還是在，所以你會有恐懼感。這裏要跟各位談的是，閻羅天子、地獄惡鬼都是「存在」的一相，這是不可逃避的；但是在存在的當中，地獄惡鬼是最不好的部份。在這個世間的結構底下，它是最不好的，但並沒有說他不可以談，這裏就拿這個部份來談，這是第一個。
第二個，這些最不好的鬼王，包括這裏講的惡毒鬼王、主命鬼王和無毒鬼王，這些鬼王其實也都是菩薩，最惡的鬼王也還是菩薩。既然這樣，那我們才一點點惡而已，應該是比這些鬼王更有機會得救，是不是這樣？所以我才跟各位講，佛教絕對沒有消極、悲觀思想。各位想要永取解脫，你記得一點——不要抱怨。永遠記得，佛教徒沒有抱怨的權利，也沒有悲觀的權利，因爲你的生命當中有「菩薩種性」、「如來種性」，受點苦和委屈，那正是你要轉化的地方。假如你不懂得轉化，認爲那是個苦、是委屈，那肯定會很苦。你與其在那邊抱怨，何不去拜一百零八拜呢？消業障、增福壽你不要，卻選擇抱怨，讓自己一直墮落下去。記得！有任何的抱怨，絕對不是華嚴行者、普賢行者，會抱怨的人不可能學華嚴。
修圓融道的人，有什麼好抱怨的？一有不如意、委屈通通是一百零八拜；每當有抱怨的念頭，那就一百零八拜。爲什麼要去跟人家講？你講完回來，也是一百零八拜；造兩個業，才拜一次。會抱怨的人，一定沒有「警覺」，才會去跟人家抱怨。記得！凡是想要跟人家講什麼不如意的事，你就一百零八拜，不必講。告訴各位，你只要花叁個月的時間轉過去，命運就改了。有的人喜歡去點痣改運，不用點，拜一百零八拜，花叁個月的時間好好地去訓練。尤其是女衆，特別喜歡抱怨，當你想要抱怨，就一百零八拜，命運馬上就轉了。求官位的，常常一百零八拜的話，平步青雲，不會有人要鬥爭你；求事業的，常常一百零八拜的話，沒有金融風暴；常常生病每天要吃藥的，一百零八拜，藥罐子自然就會不見了。你要記得，它的關鍵就在這裏——當我想要抱怨，當有那種悲觀的狀況一産生時，就一百零八拜；佛菩薩的光芒會照耀你，這叫作佛光普照。你記得，要給佛光普照，不要給閻羅王普照。
前面我們已經跟給位講清楚了，我們的生命因素裏，存在有「菩薩種性」跟「如來種性」，所以我們沒有悲觀的權利，沒有抱怨的權利。在這個前提之下，我們來看看閻羅天子的問：
……是時閻羅天子瞻禮世尊及回視地藏菩薩，而白佛言：世尊！我觀地藏菩薩在六道中百千方便而度罪苦衆生，不辭疲倦。…………譬如有人迷失本家，誤入險道……」
閻羅天子問世尊：「我看地藏菩薩在六道中，百千方便，度脫衆生，不辭疲倦。大菩薩有這麼大的神通，爲什麼這些衆生前輩子才來，報盡出去了，怎麼又跑進來了？爲何衆生不依止善道，永取解脫？」這個閻羅王在那邊執行任務，他也是存在。你知道哪種人會當閻羅王嗎？正義感太重、是非心太強、好打抱不平的人，都是閻羅王報，這些都是閻羅王界的。所以勸你還是圓融一點，雖然到那邊不受苦，是常常叫人家去受苦，但你就會常常在那邊檢討：「到底是我要害他，還是他自己來的？」
佛就跟閻羅天子講：「南閻浮提衆生，其性剛強，難調難伏……閻浮衆生，結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。」它的重點就在這裏，南閻浮提衆生的心性剛強，難調難伏。因爲這個世間的結構，所以他「結惡習重」；這個世間，六塵五蘊之間的關系太重了，所以「旋入旋出，勞斯菩薩」，關鍵就在這裏。在這個世間結構之下，你偶爾好，偶爾壞，而佛教則幫你指出最究竟的根本：你要離開這個錯誤的結構，進入到正確的結構——法界的結構。這樣才能真正的永取解脫。你在這個世間或是到天國去，福報享盡又下來了，只有出離叁界入法界，才能永取解脫，永遠不再輪回。從閻羅王跟我們談的這件事情，你就可以看得很清楚，你受的苦極大，要解脫就很快，只要你按照正確的方法，絕對沒問題。講這個不是在恐嚇你，是告訴你真實的狀況。
這品經裏第二個出現的是惡毒鬼王，第叁個出現的是主命鬼王，我們來看經文：
爾時，惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：「世尊！我等諸鬼王，其數無量。在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。…………地藏！是大鬼王，其事如是不可思議。所度天人，亦不可限量。」
第叁個主命鬼王說：「我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。在我本願，甚于利益，自是衆生不會我意，致令生死俱不得安……。」你看這個鬼王的本願是「甚于利益」，怎麼樣在世間人「生時死時」去幫助他，可是這些衆生不懂我的意思，所以搞得生時、死時都不安甯。第二個惡毒鬼王也說：「我等諸鬼王，其數無量。在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善……。」所以鬼王的工作不一定都是害人的，有損害人的，也有利益人的。這些都是他們的本願，他不會故意要害人，心存不善的人才會去害他，這是鬼王的發願。世間也有人是發這種願，警察就是這樣，你是壞人，我就來抓你。
重點在于人心，你要清淨；善良是相對的，但清淨更爲重要。要怎麼清淨？真的能清淨，就能夠出離叁界。在世間結構底下，你的五蘊跟六塵會糾結在一起，所以你的判斷會跟著世間人的中心價值觀走；世間人說怎麼樣好，你就跟著走。世間的價值標准一改，你就變了。假如中心價值觀是正確的，那你世間的福報就是正的；中心價值觀是錯的，你的福報是負的。比如，以前你聽人家說吃魚翅很補，你就拼命的補，這就是中心價值觀；現在社會的中心價值觀是不能再殺鲨魚，那你現在就不吃了，也開始跟人家提倡不吃魚翅。世間的中心價值觀一變，你就跟著變。中心價值觀不可靠，它不是真理；假如你是因爲這世間的中心價值觀而發願，那個叫作「世間願」。佛經裏面講的是超越世間的，它是絕對真理。
最後世尊跟主命鬼王講：「汝大慈故，能發如是大願，于生死中護諸衆生。若未來世中，有男子女人，至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。」並且跟地藏菩薩講：「是大鬼王主命者，已曾經百千生作大鬼王，于生死中，擁護衆生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。卻後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名凈住。其佛壽命不可計劫……。」所以鬼沒有什麼好怕的，它是大士所現的鬼身，只是你的意識形態會認爲鬼很可怕。你不要看到鬼王就怕，他也只是一種存在。你看他經文這裏講：「卻後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂。世界名凈住，其佛壽命，不可計劫。」這裏告訴我們，生命中的存在是很不可思議的，不要用你的大腦去想，大腦想不透的。這裏頭他用事相告訴我們，我們的生命中都有「如來種性」，現在你要把它兌現出來。怎麼兌現？一定要透過「菩薩種性」的實踐，這很清楚了。它用這種事相來表達，我們來看，怎麼看也看不懂，但是佛陀都知道，所以經文後面佛跟地藏菩薩講：「是大鬼王，其事如是不可思議。所度人天，亦不可限量。」佛陀說這也不可思議。我們也是很不可思議，明明就有如來種性，怎麼會迷惑顛倒到不知道呢？
我們舉一個例子給你做參考，你去留意這個問題。通常那些精明伶俐、聰明能幹的人，常常會被那種憨憨型的人氣得七孔冒煙，因爲那種憨憨型的人，往往都是一副狀況外的樣子，「這個你應該要知道的，怎麼不會？」那個憨憨型的就一副「我怎麼知道？」的樣子。聰明能幹的人遇到這種狀況，你就稍微想一下：「衆生，總有不懂的部份……。」然後你去留意一下，有些狀況是「他懂，你不懂的」。譬如憨憨的人，在判斷好人、壞人的直覺特別厲害，雖然不太會做事，可是這一點他比聰明能幹型的敏銳。聰明能幹型的人，對事情的判斷是快又准，但是看人就不一定了。不信的話，各位可以從生活中慢慢去檢驗。所以如果有人要招聘員工，可以找那種憨憨的秘書先幫你看一下，大概准沒錯的，當然爲了慎重起見，你自己可以再看一遍。我們做事常常功虧一篑，這就是在「用人」上出問題，這是一個訣竅，提供給你做參考。
接著來看〈稱佛名號品第九〉，我們先來看下面的經文：
爾時，地藏菩薩摩诃薩白佛言：「世尊！我今爲未來衆生演利益事，于生死中得大利益。唯願世尊聽我說之。」…………承斯臨命終時，他人爲其稱念佛名，于是罪中，亦漸消滅。何況衆生自稱自念，獲福無量，滅無量罪。」
地藏菩薩跟釋迦牟尼佛說，有一些事要讓大家知道，就是多多聽聞佛的名號。我們跟各位講過，這些佛號都是報身佛。記得！通通都是報身佛。因爲報身佛是起作用的，多聽、多念，對你會有好的作用，知道嗎？假如《地藏經》沒時間從頭念到尾，你也不是真的想「要怎麼樣入法界」，那這一品〈稱佛名號品〉你要常念，甚至于要背起來。沒幾個字，耐著性子就背起來了。爲了你好，爲了自己好，我就把它背起來。這裏頭一共有十九個菩薩名號，加上一個，一共二十個；加上哪一個呢？那一個你自己去猜，我不跟你講。這二十個名號對你有絕對的幫助。
前面這十個佛比較特別。爲什麼這麼說呢？我們一個一個來看。地藏菩薩說，假使有人聽聞「無邊身如來」的佛名，「暫生」恭敬，只要「一念間」生起恭敬心，就可超越四十劫的生死重罪，何…
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